Texto académico
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Módulo 7: ¿Qué es el conocimiento?
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Esta pregunta es esencial para una ciencia que apunta al conocimiento y los métodos para adquirir conocimiento. En el siglo pasado, la opinión predominante ha sido que el principal problema de la epistemología o teoría del conocimiento, es dar una definición del conocimiento. Así, Russell afirma que "quizás el problema más importante y difícil" de la teoría del conocimiento es "la definición del conocimiento", es decir, "la cuestión de cómo se debe definir el conocimiento[1]". Además, la definición predominante de conocimiento ha sido que el conocimiento es una creencia verdadera justificada. Esta definición generalmente está motivada por el argumento de que “tiene su razón de ser”. La condición de creencia excluye la ignorancia, la condición de verdad excluye el error, y la condición de justificación excluye la mera opinión[2].
La visión fundamentalista, adopta la definición de conocimiento como creencia verdadera justificada, suponiendo en particular que, entre las creencias verdaderas justificadas, hay algunas creencias inmediatamente justificadas y absolutamente ciertas de las cuales se deduce todo otro conocimiento. Platón ya consideraba la definición del conocimiento como creencia verdadera justificada: “El conocimiento es creencia verdadera acompañada de una justificación”. Según esta definición, el conocimiento es creencia verdadera.
Pero la verdadera creencia no es necesariamente conocimiento. Porque, las verdaderas creencias son inestables y efímeras, por lo que tienden a no quedarse mucho tiempo, escapan de la mente de un hombre, por lo tanto no valen mucho a menos que estén atadas por justificación, es decir, por una explicación de la razón del por qué. De hecho, cuando un hombre tiene una creencia verdadera sobre algo pero sin justificación, su mente realmente piensa en ello, pero no lo sabe; porque si uno no puede dar o recibir una justificación de una cosa, no tiene conocimiento de esa cosa (Platón). Por el contrario, cuando las creencias verdaderas están atadas por justificación, "son estables" y se convierten en conocimiento.
Es por eso que el conocimiento es algo más valioso que la verdadera creencia. Lo que distingue el conocimiento de la creencia verdadera es la justificación. La definición de conocimiento como creencia verdadera justificada fue considerada por Platón, ha llevado a algunas personas incluso a pensar que Platón la propone. Por lo tanto, Chisholm afirma que la definición tradicional o clásica del conocimiento, y la propuesta en el diálogo de Platón, es que el conocimiento es una verdadera creencia justificada[3]. Gettier afirma que Platón parece estar considerando alguna definición de este tipo y tal vez acepte una[4].
Pero, Platón considera la definición de conocimiento como una creencia verdadera justificada solo para criticarla y finalmente rechazarla. De hecho, deja bastante claro que ni la percepción, ni la creencia verdadera, ni la creencia verdadera acompañada de una justificación, podrían ser conocimiento (Platón). Porque una justificación tendría que ser el conocimiento mismo. Luego, podríamos decir que el conocimiento es una creencia verdadera acompañada de una justificación. Pero, sería completamente ridículo decir que el conocimiento es verdadera creencia, acompañada de conocimiento. El círculo sería demasiado descarado.
A pesar de las críticas de Platón, en el siglo pasado ha habido un resurgimiento de la definición del conocimiento como una creencia verdadera justificada. Sin embargo, a principios de siglo, Meinong y Russell ya habían dejado bastante claro que esta definición es inadecuada. Por ejemplo, uno de los contraejemplos de Meinong es: "Alguien que tiene sordera piensa oír el timbre y tiene razón, porque accidentalmente alguien está sonando[5]". Pero no se puede decir que esa persona sepa que alguien está tocando el timbre. Porque, solo accidentalmente, cuando la persona en cuestión piensa escuchar el timbre, alguien toca el timbre y la verdad no debe ser accidental. La creencia de la persona de que alguien está tocando el timbre es cierta, y también está justificada porque, normalmente, cuando uno escucha el timbre, es porque alguien está tocando el timbre.
Pero la creencia de la persona no es conocimiento, porque lo que la persona escucha es solo un sonido fantasma debido a su sordera. Se han hecho varios intentos para modificar la definición de conocimiento como creencia verdadera justificada para evitar contraejemplos, pero todas las variantes de esta definición que se han formulado también están sujetas a contraejemplos. En particular, el problema planteado por Platón persiste, porque es improbable que una interpretación justificada lo suficientemente fuerte exista, como para excluir contraejemplos y sea independiente del conocimiento mismo. Por lo tanto, si se le pregunta "qué es el conocimiento“, un filósofo razonable de hoy, podría decir que, en vista de las dificultades encontradas hasta ahora, simplemente no sabe y, por razones inductivas, será cualquiera que pueda formular[6].
En vista de las dificultades de la opinión predominante de que el principal problema de la epistemología es dar una definición de conocimiento, y que la definición de conocimiento es, "El conocimiento es una creencia verdadera justificada", este capítulo presenta una alternativa. Sostiene que el principal problema de la epistemología es explicar qué papel juega el conocimiento en la vida humana, y que el conocimiento es la respuesta a detener el deterioro del medio ambiente, que es esencial para la supervivencia de nuestra especie.
Este es un cambio importante con respecto a la opinión predominante. Porque dar una definición de conocimiento no dice nada sobre el papel que juega el conocimiento en la vida humana. Además, definir el conocimiento como una creencia verdadera justificada equivale a reducir el conocimiento a un simple estado mental de cierto tipo. De hecho, como Russell afirma, de acuerdo con esa definición, el conocimiento es un estado mental de cierto tipo[7]. Por el contrario, si el conocimiento es una respuesta al entorno que es esencial para la supervivencia, entonces el conocimiento no es simplemente un estado mental de cierto tipo, por lo tanto, un estado mental subjetivo. Por el contrario, es un fenómeno objetivo que juega un papel esencial y dominante en la vida de todos los seres humanos. Decir que el conocimiento es una respuesta al entorno que es esencial para la supervivencia, es adoptar un enfoque naturalista del conocimiento.
El naturalismo se expresa en el lema de Bacon: Ciertamente, nada más allá de la naturaleza[8]. Es decir, el naturalismo es la opinión de que toda la realidad, incluida nuestra existencia y conocimiento, debe explicarse en términos naturales porque no hay nada más allá de la naturaleza. Entonces, un enfoque naturalista del conocimiento es uno según el cual el conocimiento es un fenómeno natural, en particular, un proceso natural continuo con el proceso biológico por el cual la vida se sostiene y evoluciona. Porque el conocimiento tiene un papel vital, en el sentido de que la vida existe solo en la medida en que hay conocimiento.
Dewey propone un enfoque naturalista del conocimiento, quien afirma que el conocimiento no es algo separado y autosuficiente, sino que está involucrado en el proceso por el cual la vida se sostiene y evoluciona[9]. Sin embargo, el enfoque naturalista de Dewey tiene algunas limitaciones, porque Dewey supone que "conocimiento" significa "asertividad garantizada[10]". La última expresión designa la institución de condiciones que elimina la necesidad de la duda. Esta suposición es problemática porque, el conocimiento no puede ser absolutamente seguro, por lo que no podemos instituir condiciones que eliminen la necesidad de dudas. Además, Dewey supone que la percepción no es conocimiento, porque un hecho presentado en la percepción es uno directamente aprendido, mientras que un objeto de conocimiento está determinado por inferencia y, por lo tanto, es conocido de una manera lógica[11]. Esta suposición también es problemática, porque la percepción se basa en la inferencia.
El papel biológico del conocimiento
Desde la antigüedad, la cuestión de explicar qué papel juega el conocimiento en la vida humana ha tenido un lugar destacado en la agenda filosófica. Particularmente significativo es el punto de vista de Aristóteles. Según él, los seres humanos persiguen el conocimiento solo por el conocimiento y no por ningún fin utilitario, y comenzaron a perseguirlo solo cuando casi todas las necesidades de la vida y las cosas que hacen que la comodidad y la recreación hayan sido aseguradas (Aristóteles, Metafísica). El conocimiento no apunta en ningún extremo más allá de sí mismo (Aristóteles, ética). Por lo tanto, según Aristóteles, el conocimiento es un fin en sí mismo, y los seres humanos comenzaron a perseguirlo solo cuando se habían asegurado casi todas las necesidades de la vida.
Pero no es así. El conocimiento no es un fin en sí mismo, ni los seres humanos comenzaron a perseguirlo solo cuando se habían asegurado casi todas las necesidades de la vida. Lo persiguieron desde el principio, porque el conocimiento tiene un papel vital, vital en el sentido literal, porque la vida existe solo en la medida en que hay conocimiento. Los recursos cuya falta dificulta la preservación y reproducción de la vida incluyen no solo los alimentos y la existencia de parejas sexuales, sino también el conocimiento. Los seres humanos formulan hipótesis sobre el medio ambiente, sobre la base de las cuales asumen comportamientos que aseguran su supervivencia. Al ser esencial para la supervivencia, el conocimiento tiene un papel biológico. En este papel, el conocimiento sirve principalmente para resolver el problema de la supervivencia. Aristóteles tiene razón al decir que todos los seres humanos por naturaleza desean conocimiento. Pero tiene razón al decirlo solo si por "naturaleza" se entiende "naturaleza biológica". Todos los seres humanos desean conocimiento, no porque, como dice Aristóteles, del conocimiento nada resulte de la contemplación. Desean conocimiento porque el conocimiento tiene un papel vital, ya que es un cierto tipo de respuesta al medio ambiente que es esencial para la supervivencia. Por lo tanto, los seres humanos persiguen el conocimiento no solo porque desean sino, lo que es más importante, porque deben hacerlo.
El papel biológico del conocimiento no se limita a los seres humanos, ya que el conocimiento es esencial para la supervivencia de todos los organismos. Todos los organismos son sistemas cognitivos, y la vida misma debe su existencia y preservación a los procesos cognitivos. Todos los organismos incluyen lo simple, como los procariotas, los organismos unicelulares que fueron la primera forma de vida en la tierra. Aunque no tienen un sistema nervioso, los procariotas tienen moléculas en su membrana celular que actúan como sensores y envían datos sobre el medio ambiente a su ADN. Sobre la base de la información codificada en su ADN, los procariotas interpretan los datos que se reciben, logrando así el conocimiento sobre el medio ambiente. Luego reaccionan a este conocimiento moviéndose en un ambiente líquido por medio de su flagelo.
Que los procariotas sean organismos simples no significa que su cantidad de ADN sea pequeña, ya que la complejidad de un organismo no es directamente proporcional a su cantidad de ADN. Algunos organismos unicelulares tienen mucho más ADN que los seres humanos. Más bien, una diferencia importante entre los organismos simples, como los procariotas, y los complejos, como los seres humanos, es que los organismos simples, en un entorno simple y favorable, necesitan poco conocimiento para responder adecuadamente al entorno y sobrevivir. Los sensores muy rudimentarios son suficientes para lidiar con los estímulos del entorno, y los efectores muy simples son suficientes para implementar las respuestas apropiadas. Por el contrario, los organismos complejos, en un entorno complejo u hostil, necesitan una gran cantidad de conocimiento para responder adecuadamente al entorno y sobrevivir. Necesitan sensores sofisticados y efectores complejos, la capacidad de planificar la acción que predice sus efectos y la capacidad de aprender de la experiencia. Por estas habilidades, un organismo puede conectar lo que antes parecía desconectado, y puede distinguir lo que antes parecía indistinto.
Entre los sensores y los efectores, debe haber un sistema intermedio que procese los estímulos recibidos del medio ambiente a través de sensores e implemente una respuesta a través de los efectores. El sistema intermedio, en organismos simples como los procariotas es el ADN, y en organismos complejos es el sistema nervioso. A menudo, el sistema cognitivo se identifica con el sistema intermedio, pero esto es incorrecto, porque el sistema cognitivo es el organismo completo y también incluye procesos externos[12].
Tanto los organismos simples como los complejos persiguen el conocimiento no como un fin en sí mismo, sino principalmente como un medio para resolver el problema de la supervivencia, reconociendo aquellos aspectos del medio ambiente que marcan la diferencia entre preservar la vida y destruirla, e implementar respuestas apropiadas. En particular, los seres humanos persiguen el conocimiento porque son criaturas relativamente débiles y vulnerables.
Sin embargo, al no ser, como los tiburones, ni numerosos y prolíficos, como las hormigas, los seres humanos deben hacer su camino evolutivo en el mundo principalmente por el conocimiento. Es principalmente por el conocimiento, más que por los dientes afilados o por la gran cantidad, que los seres humanos han forjado su nicho en el esquema de cosas de la evolución.
El conocimiento como proceso natural
A menudo se afirma que "el conocimiento no es un fenómeno natural[13]". En vista del papel biológico del conocimiento, esta afirmación no está justificada. Como se indicó anteriormente, el conocimiento es un proceso natural, continuo con los procesos biológicos por los cuales la vida se sostiene y evoluciona, y tiene un papel vital, en el sentido literal de que la vida existe solo en la medida en que existe conocimiento. Esto depende del hecho de que los seres humanos son organismos naturales, con facultades cognitivas que son producto de la evolución.
Todo nuestro conocimiento sobre el mundo surge de estas facultades biológicamente contingentes. Nuestras facultades cognitivas son de varios tipos. Tenemos habilidades perceptivas. Podemos formar conceptos en términos de los cuales pensamos el mundo. Podemos razonar deductivamente y no deductivamente. Podemos formular y evaluar hipótesis sobre objetos y propiedades que se piensa que explican eventos en el mundo.
Tales facultades cognitivas son la base no solo del conocimiento cotidiano ordinario, sino también del conocimiento científico. Pero, aunque nuestro estado de "sapiencia" comenzó a surgir hace unos 10.000 años, la ciencia ha surgido mucho más recientemente, porque descubrir los hechos de la ciencia, a diferencia de los hechos del conocimiento cotidiano ordinario, necesita un aparato intelectual y experiencia profesional.
Conocimiento y conciencia
Contra la afirmación de que el conocimiento es un proceso natural, Descartes objeta que no puede haber conocimiento excepto en una mente[14]. Y no puede haber nada en la mente, en la medida en que es una cosa pensante, de la cual la mente "no es consciente". Por lo tanto, el conocimiento requiere conciencia. Ahora, según Descartes, solo los seres humanos tienen conciencia, por lo tanto solo ellos pueden tener conocimiento, ya que los animales no ven lo que nosotros vemos cuando somos conscientes de que vemos; pero solo como lo hacemos cuando nuestra mente está en otra parte.
La objeción de Descartes, sin embargo, no está justificada, porque la conciencia no es necesaria ni suficiente para el conocimiento. Por un lado, la conciencia no es necesaria para el conocimiento, porque se llega a una parte significativa del conocimiento humano a través de procesos que son inconscientes: ocurren demasiado rápido y en un nivel demasiado bajo en la mente para ser accesibles para la inspección directa. Tal es el conocimiento perceptivo, que es el resultado de inferencias inconscientes.
Por otro lado, la conciencia no es suficiente para el conocimiento, porque las creencias llegaron conscientemente, y se consideran conocimiento, no necesitan ser conocimiento. Por ejemplo, Frege llegó conscientemente al axioma principal de su sistema, la Ley Básica V, y lo consideró conocimiento, en particular lo consideró puramente lógico[15]. Y, sin embargo, la Ley Básica V no era conocimiento, ya que condujo a la paradoja de Russell[16]. Dado que el sistema de Frege estaba destinado a ser una realización del programa lógico de Frege, esto explica el comentario sarcástico de Poincaré de que, después de todo, el logicismo "no es estéril, engendra antinomias[17]".
Conocimiento y evolución
Se ha dicho anteriormente que, en su función biológica, el conocimiento sirve principalmente para resolver el problema de la supervivencia. En realidad, el conocimiento sirve principalmente para resolver el problema de la supervivencia no solo de organismos individuales, sino también de especies enteras.
Con respecto a las especies, el conocimiento ayuda a resolver problemas de adaptación. Supongamos que algunos miembros de una especie desarrollan un nuevo personaje, por ejemplo, un sensor mejor, que resuelve un problema de adaptación mejor que los personajes de los otros miembros de la especie. Entonces, los miembros de la especie en la que está presente el nuevo personaje tenderán a tener descendientes más inmediatos que los que no lo tienen. Si los descendientes inmediatos heredan el nuevo carácter de sus padres, la frecuencia de estos últimos aumentará en la población hasta que, después de un cierto número de generaciones, el nuevo carácter esté presente en cada miembro de la especie.
El nuevo personaje tiene un mayor valor adaptativo que los personajes de los miembros de la especie en la que no está presente, ya que aumenta la capacidad de los organismos en los que ese personaje está presente para sobrevivir y reproducirse. En el proceso que se acaba de describir, a saber, la selección natural, el conocimiento juega un papel esencial. Pero, no es suficiente que un organismo desarrolle, digamos, un mejor sensor, el organismo debe poder procesar los datos suministrados por el sensor para implementar una acción efectiva para la supervivencia.
Ese conocimiento juega un papel esencial en la selección natural, queda claro por el hecho de que los organismos que no pueden saber que hay un mundo externo tienen pocas posibilidades de sobrevivir. Los organismos que no pueden saber que hay otros organismos en el mundo externo tienen pocas posibilidades de reproducirse. Los organismos que no pueden formular hipótesis apropiadas sobre el mundo externo son víctimas más probables de los peligros del medio ambiente. Por lo tanto, la falta de conocimiento es peligrosa para la especie desde un punto de vista evolutivo.
Russell reconoce el papel esencial que desempeña el conocimiento en la selección natural, quien afirma que “toda nuestra vida cognitiva es, biológicamente considerada, parte del proceso de adaptación a los hechos. Este proceso es uno que existe, en mayor o menor grado, en todas las formas de vida, pero comúnmente no se llama "cognitivo" hasta que alcanza un cierto nivel de desarrollo. No podemos decir con precisión en qué momento pasamos de la mera conducta animal a algo que merece ser digno con el nombre de “conocimiento". Pero en cada etapa hay adaptación, y aquello a lo que el animal se adapta es el ambiente de hecho. Por lo tanto, el "conocimiento" no debe definirse de una manera que suponga un abismo infranqueable entre nosotros y nuestros antepasados ??que no tenían la ventaja del lenguaje.
Que, con respecto a las especies, el conocimiento sirve para resolver problemas de adaptación, significa que el conocimiento es útil no solo para evitar las amenazas a corto plazo para la supervivencia del organismo individual. Esto último solo puede garantizarse por un período de tiempo limitado: todos los organismos tarde o temprano mueren. Otro es el caso de los genes, que contienen las instrucciones del proyecto de componentes de organismos. Los personajes del proyecto se propagan promoviendo la reproducción de genes. Con respecto a una especie, el conocimiento sirve para propagar los personajes del proyecto promoviendo la reproducción de genes. Por lo tanto, el conocimiento tiene un papel biológico, no solo con respecto a organismos individuales, sino también con respecto a especies enteras. La teoría de la evolución de Darwin debe complementarse con una teoría del conocimiento.
Rol cultural del conocimiento
Por supuesto, además del papel biológico, el conocimiento tiene un papel cultural, porque en los seres humanos el conocimiento es un medio no solo para la supervivencia, sino también para mejorar la calidad de vida, desde el funcionamiento rutinario de la vida cotidiana hasta los problemas globales. El papel cultural del conocimiento no se reduce al biológico, porque se basa en una transmisión de información no genética. De hecho, una cultura es un cuerpo de cogniciones que los seres humanos transmiten de generación en generación no genéticamente, es decir, no a través del ADN, sino a través de lo que hacen y se comunican. Por otro lado, el papel cultural del conocimiento no se opone al biológico, sino que es continuo con él. Como afirma Dewey, no existe una violación de la continuidad entre las operaciones de investigación, en la que se basa el papel cultural del conocimiento, y las operaciones biológicas y físicas, en las que se basa el papel biológico del conocimiento, ya que las operaciones de investigación: "Crecer a partir de actividades orgánicas", incluso "sin ser idéntico a aquel del que emergen" (Dewey 1938).
La continuidad entre el papel cultural y biológico del conocimiento es evidente, en particular, por el hecho de que, incluso en su papel cultural, el conocimiento puede influir en la evolución biológica. Las cogniciones que forman una cultura permiten a los organismos diseñar su entorno hasta cierto punto, cambiando el entorno para que sea más adecuado para ellos, y estos cambios tienen influencia sobre qué organismos sobreviven y se reproducen. Si varias generaciones de organismos modifican repetidamente su entorno de la misma manera, esto puede conducir a cambios en el proceso de selección natural. Un ejemplo simple de esto lo da la cultura heredada del pastoreo, que condujo a la domesticación del ganado y las actividades asociadas con la producción de leche y sus derivados. Esto modificó el entorno de ciertas poblaciones humanas durante suficientes generaciones para seleccionar aquellos genes que hoy hacen que muchos adultos sean tolerantes a la lactosa. Que, incluso en su función cultural, el conocimiento puede influir en la evolución biológica, no solo de la especie humana sino también de otras especies. Algunos de ellos pueden modificar su entorno a través de sus artefactos. Otros, aunque no pueden modificar su entorno, eligen un entorno que puede afectar la evolución biológica.
En los seres humanos, el papel biológico del conocimiento surgió con la especie humana, quizás hace 200,000 años. Por otro lado, el papel cultural del conocimiento es mucho más reciente ya que, como ya se mencionó, comenzó a surgir hace solo unos 10,000 años.
Evolución biológica y evolución cultural
En los seres humanos, además del papel cultural del conocimiento, también existe una evolución cultural, es decir, en las generaciones posteriores, el conocimiento transmitido no genéticamente se modifica y aumenta. Como el papel cultural del conocimiento no se opone al biológico, sino que es continuo con él, la evolución cultural no se opone a la evolución biológica, sino que es continua con ella. Esto depende del hecho de que los sujetos de la evolución cultural son los mismos que los sujetos de la evolución biológica, es decir, los seres humanos.
Por otro lado, esto no significa que la evolución cultural se reduzca a evolución biológica. No se reduce a la evolución biológica por al menos dos razones. Primero, la evolución biológica es muy lenta, se necesitan miles de mutaciones desfavorables antes de que surja una favorable. La evolución cultural es mucho más rápida, como resultado de interacciones no genéticas entre miles de millones de seres humanos.
Segundo, ciertos tipos de organismos son capaces de hacer cosas que no son estrictamente necesarias para la supervivencia. Tal es el caso de los seres humanos. En el curso de la evolución biológica, se han enfrentado a situaciones que no habían ocurrido en su pasado evolutivo. El mundo cambia continua e irregularmente, por lo que los seres humanos tienen que lidiar todo el tiempo con nuevas situaciones. Si sus recursos para resolver problemas siempre estuvieran agotados hasta el límite, cuando ocurrieran ciertas situaciones críticas, podrían fallar fácilmente, y si estas fallas hubieran ocurrido con frecuencia en su pasado evolutivo, no estaríamos aquí para decirlo. Para poder hacer frente a situaciones críticas durante los momentos de mayor demanda, los seres humanos deben tener un exceso de capacidad de sobra para otros problemas en momentos de poca actividad. Gracias a esto, en circunstancias normales, pueden participar en actividades que no son inmediatamente necesarias para la supervivencia. Tales actividades son el resultado de la evolución cultural.
Entonces, no está justificado decir que "de la ameba a Einstein es solo un paso[18]". Incluso si, como afirma Russell, el conocimiento no debe definirse de una manera que suponga un abismo infranqueable entre nosotros y nuestros antepasados ??humanos que no tenían la ventaja del lenguaje, la evolución cultural da un salto significativo con respecto a la evolución biológica. Por lo tanto, de la ameba a Einstein no es solo un paso, sino la suma de varios pasos sustanciales.
La evolución cultural produce una diferencia significativa entre los seres humanos y los organismos simples, como los procariotas. En su esfuerzo por resolver el problema de la supervivencia, los seres humanos y otros organismos se enfrentan constantemente al problema de tener solo recursos limitados. Pero, si bien los organismos simples tienen poco control sobre su entorno, gracias a la evolución cultural, los seres humanos pueden ejercer un control considerable sobre él.
Por supuesto, durante la mayor parte de su historia, los seres humanos se encontraban en una condición no muy diferente de la de los organismos simples, como los procariotas. Al igual que ellos, tenían un control limitado sobre su entorno y sobre sí mismos, y por lo tanto tuvieron que dedicar una gran parte de sus esfuerzos a la supervivencia. Más tarde, sin embargo, su condición cambió, y hoy, gracias a la evolución cultural, ejercen un control bastante grande sobre su entorno y sobre ellos mismos. Por lo tanto, pueden permitirse dedicar solo una parte relativamente pequeña de sus esfuerzos a la supervivencia, y participar en actividades que no están directamente dirigidas a la supervivencia.
Por esta razón, hoy el conocimiento humano puede parecer que sirve para fines distintos de la supervivencia. Pero no es así. Incluso si, gracias a la evolución cultural, hoy en día los seres humanos pueden dedicar solo una proporción relativamente pequeña de sus esfuerzos a la supervivencia, para sobrevivir deben seguir ejerciendo control sobre su entorno y mejorarlo. Por lo tanto, la supervivencia sigue siendo un objetivo principal del conocimiento. Incluso hoy, el conocimiento tiene el papel biológico de servir principalmente para resolver el problema de la supervivencia, e incluso la evolución cultural puede servir para ese propósito.
Objeciones a la vista de continuidad
Por supuesto, que la evolución cultural no se reduce a la evolución biológica, no cancela el hecho de que es continua con la evolución biológica. La evolución cultural se desarrolla sobre la base de la evolución biológica. En este sentido, podemos decir que los seres humanos y el conocimiento humano no son más que una parte de la naturaleza.
Contra la opinión de que la evolución cultural es continua con la evolución biológica, se ha objetado que, a través de la evolución cultural, los seres humanos han desarrollado formas de pensar gracias a las cuales han dado un salto cualitativo, liberándose de las limitaciones impuestas por su composición biológica. Por lo tanto, los seres humanos son cualitativamente superiores a todos los demás organismos, que son forzados dentro de esos límites. No existe una base biológica del pensamiento humano, este último es completamente el resultado de factores culturales. El factor decisivo en el salto cualitativo es el lenguaje, que es la herramienta clave de la superioridad cualitativa de los seres humanos sobre todos los demás organismos.
Así, Heidegger afirma que el hecho de que la fisiología y la química fisiológica puedan investigar científicamente al ser humano como organismo, no es prueba de que en esta cosa orgánica, es decir, en el cuerpo científicamente explicado, la esencia del ser humano consista[19]. El cuerpo humano es algo esencialmente distinto de un organismo animal. Tampoco se supera el error del biologismo al unir un alma al cuerpo humano, una mente al alma. Solo tan poco como la esencia del ser humano consiste en ser un organismo animal puede esta definición insuficiente superar o compensar la esencia del ser humano al equipar al ser humano con un alma inmortal, el poder de la razón o el carácter de una persona. Hay una diferencia esencial entre el ser humano y las plantas y los animales, y consiste en el hecho de que las plantas y los animales carecen de lenguaje. En "su esencia, el lenguaje no es la expresión de un organismo; ni es la expresión de un ser vivo. Tampoco puede pensarse de una manera esencialmente correcta en términos de su carácter simbólico. El ser humano no es solo una criatura viviente que posee lenguaje junto con otras capacidades. Más bien, el lenguaje es la casa del ser en la que el ser humano habita, en el sentido de que pertenece a la verdad del ser, que la protege.
Sin embargo, no está justificado decir que, a través de la evolución cultural, los seres humanos han desarrollado formas de pensar, gracias a las cuales han dado un salto cualitativo, liberándose de las limitaciones impuestas por su composición biológica. Estas formas de pensar son posible gracias a su composición biológica. Como una computadora solo puede ejecutar el software que su hardware le permite ejecutar, los seres humanos solo pueden pensar los pensamientos que su composición biológica les permite pensar. Pinker dice que "las arañas tejen telas de araña porque tienen cerebros de araña, lo que les da la necesidad de girar y la competencia para tener éxito[20]".
Del mismo modo, podemos decir que los seres humanos tienen pensamientos humanos porque tienen cerebros humanos, lo que les da la necesidad de pensar y la competencia para tener éxito. En cuanto al lenguaje, el lenguaje no es más una invención cultural que una postura erguida, es simplemente una pieza distintiva de la composición biológica de nuestros cerebros, de hecho, los seres humanos saben cómo hablar en más o menos el sentido de que las arañas saben cómo tejer telarañas. Su supuesta superioridad no es más que una presunción antropocéntrica. Los seres humanos pueden hacer cosas que otros animales no pueden hacer, como otros animales pueden hacer cosas que los seres humanos no pueden hacer. Por lo tanto, el lenguaje no debe verse como la esencia inefable de la unicidad humana, sino como una adaptación biológica para comunicar información. Es una adaptación evolutiva, como el ojo.
Como la telaraña es una proyección externa del cerebro araña, el lenguaje es una proyección externa del cerebro humano. Tanto la telaraña como el lenguaje reflejan la composición biológica de los seres que los producen y sirven para fines biológicos. Podría objetarse que la búsqueda de la belleza, que es la base de las creaciones supremas del arte, es evidencia de la autonomía absoluta de los productos culturales de la matriz biológica. Tal objeción, sin embargo, no es válida. La búsqueda de la belleza tiene una función biológica, ya que tiene un papel importante en la atracción sexual y la reproducción de la especie. De hecho, como dice Etcoff, la belleza es una adaptación biológica, provoca placer, llama la atención e impulsa acciones que ayudan a asegurar la supervivencia de nuestros genes. Nuestra extrema sensibilidad a la belleza está cableada, es decir, gobernada por circuitos en el cerebro conformados por la selección natural, ya que en el curso de la evolución las personas que tenían esa sensibilidad tuvieron más éxito reproductivo[21].
Ciencia y evolución
Se ha dicho anteriormente que el papel cultural del conocimiento no se opone al biológico, sino que es continuo con él. Esto también se aplica al conocimiento científico.
Mach afirma que, aunque la ciencia aparentemente surgió del desarrollo biológico y cultural como su rama más superflua, hoy “difícilmente podemos dudar de que se haya convertido en el factor que es biológicamente y culturalmente más beneficioso.
La ciencia ha asumido la tarea de reemplazar la adaptación tentativa e inconsciente por una variedad más rápida que sea totalmente consciente y metódica[22]. De hecho, la ciencia proporciona una contribución esencial para resolver el problema de supervivencia, ya que puede verse como una extensión de las actividades a través de las cuales nuestros antepasados ??más remotos resolvieron su problema de supervivencia.
Dichas actividades, y las ciencias subyacentes, implican procesos cognitivos similares. Nuestros antepasados ??más remotos resolvieron su problema de supervivencia, formulando hipótesis sobre la ubicación de los depredadores o presas sobre la base de pistas que encontraron en el medio ambiente, como huellas, hierba y vegetación trituradas o dobladas, ramas o ramitas dobladas o rotas, barro desplazado de los arroyos , excrementos, etc. De la misma manera, los científicos resuelven problemas sobre el mundo, formulando hipótesis sobre la base de las pistas que encuentran en la naturaleza. Y para determinar la dirección en la que el perro tiene que correr para atraparlo sobre la marcha, se debe tener en cuenta tanto la trayectoria como la velocidad del perro. El perro no corre en línea recta, sino a lo largo de un arco que termina en el punto donde caerá la pelota, porque se mueve de modo que la trayectoria de la pelota le parezca una línea recta[23]. El perro puede moverse así, gracias a una matemática compleja que la evolución biológica ha incorporado en su sistema visual y motor, lo que lleva al perro a moverse de una manera que le permite mantener la pelota fija en su campo visual. Una vez más, es gracias a la selección natural que el perro puede resolver este problema de cálculo infinitesimal más complejo. Más bien, las habilidades matemáticas sofisticadas están presentes no solo en perros sino también en otros organismos no humanos. Y por supuesto en los seres humanos. Por ejemplo, los jugadores de béisbol, cuando corren para atrapar la pelota, no corren en línea recta sino a lo largo de un arco, y lo hacen por la misma razón que los perros cuando corren para atrapar una pelota.
Objeciones a la dependencia de las matemáticas en la evolución
Contra la afirmación de que las habilidades matemáticas bastante sofisticadas están presentes en varios organismos no humanos, se podría objetar que las matemáticas son el resultado de procesos que los seres humanos llevan a cabo conscientemente, mientras que los organismos no humanos realizan operaciones matemáticas inconscientemente y, por lo tanto, no pueden ser.
Pero esta objeción pasa por alto que nadie negaría que los seres humanos, al resolver un problema usando una computadora, hacen matemáticas, e incluso programas matemáticos computarizados, cuando calculan el valor de una derivada o una integral, hacen matemáticas. Ahora, la cantidad de conciencia de los programas de matemáticas computarizados, sea lo que sea que eso signifique, es menor que la de los organismos no humanos.
Se podría objetar que los programas de matemáticas computarizados están diseñados por seres humanos para hacer matemáticas. Por lo tanto, en el origen de sus habilidades matemáticas hay seres humanos. Pero esta objeción pasa por alto que, dado que los programas de matemáticas computarizados están diseñados por seres humanos para hacer matemáticas, los perros están diseñados por la naturaleza para hacer matemáticas, "diseñados" en el sentido de la selección natural.
Y los seres humanos que resuelven un problema matemático usando una computadora, o diseñan programas matemáticos computarizados para hacer matemáticas, han sido diseñados por la naturaleza para hacer matemáticas.
También podría objetarse que las habilidades matemáticas de los organismos no humanos son muy especializadas, es decir, adecuadas para tareas muy específicas, no para uso general.
Es cierto que los seres humanos tienen habilidades matemáticas muy especializadas, derivadas de la evolución biológica. Pero, gracias a la evolución cultural, desde cierto punto en adelante, han desarrollado habilidades matemáticas adecuadas no solo para tareas muy específicas, sino también para uso general. Además, los seres humanos no solo han desarrollado habilidades matemáticas, sino que han podido usarlas para desarrollar las matemáticas como disciplina, que debe ser independiente de la evolución biológica, ser universal y necesaria. En particular, es gracias a las habilidades en cuestión que los seres humanos han podido diseñar programas matemáticos computarizados.
Pero esta objeción pasa por alto que, como ya se señaló, la evolución cultural es una continuación de la evolución biológica por otros medios, y se basa en ella. Los sujetos de la evolución cultural, a saber, los seres humanos, tienen habilidades que les han permitido desarrollar las matemáticas como disciplina, porque fueron diseñados por la naturaleza para tener esas habilidades, "diseñadas" en el sentido de la selección natural. La creencia opuesta, que la evolución cultural es independiente de la evolución biológica, ignora cuáles son los sujetos de la evolución cultural, y que esta última no puede separarse de la naturaleza biológica de estos sujetos. Los sujetos de la evolución cultural desarrollaron las matemáticas como disciplina gracias a esas habilidades matemáticas para las cuales la naturaleza los diseñó.
Por lo tanto, no está justificado decir que la matemática como disciplina debe ser independiente de la evolución biológica porque es universal y necesaria. La matemática como disciplina no es universal ni necesaria, porque la evolución cultural no es independiente de la evolución biológica, y esta última podría habernos proporcionado diferentes habilidades matemáticas si hubiera ocurrido en un entorno diferente.
Que las matemáticas, y la evolución cultural en general, no son independientes de la evolución biológica, significa que el conocimiento, aunque tiene un objetivo inmediato, es decir, la supervivencia, no tiene un objetivo final. No existe un objetivo final hacia el cual tienden los seres vivos, porque la selección natural no tiene un objetivo final. En particular, los seres vivos no están dirigidos hacia un objetivo final por un relojero divino, de hecho, el relojero, selección natural, es ciego. Del mismo modo, no existe un objetivo final hacia el cual tiende el conocimiento.
Popper afirma que el crecimiento de nuestro conocimiento es el resultado de un proceso que se parece mucho a lo que Darwin llamó selección natural; es decir, la selección natural de hipótesis[24]. Al igual que la selección natural, la ciencia funciona mediante el ensayo (elaboración de teorías) y mediante la eliminación de los errores, y solo las mejores teorías, las más adecuadas, sobreviven en la lucha. El objetivo final hacia el que tiende la ciencia es la verdad, porque la ciencia apunta a la verdad. De hecho, las teorías se acercan cada vez más a la verdad.
Estas afirmaciones, sin embargo, no están justificadas. Si, como afirma Popper, el crecimiento de nuestro conocimiento es el resultado de un proceso que se parece mucho a la selección natural, entonces no se puede decir que la ciencia tiende a un objetivo final, a saber, la verdad. Porque, la selección natural no tiene un objetivo final. Y no se puede decir que las teorías se acerquen más y más a la verdad si, como afirma Popper, no podemos justificar la creencia de que nuestras teorías "son verdaderas; ni podemos justificar la creencia de que están cerca de la verdad.
Popper da una definición de la noción de estar cerca de la verdad sobre la base de la cual, como argumenta Tichý, una teoría falsa nunca puede estar más cerca de la verdad "que otra teoría falsa[25]. Esto es incongruente porque implica que, entre la teoría del movimiento de Aristóteles y la teoría del movimiento de Newton, ambas falsas, la teoría de Newton no puede estar más cerca de la verdad que la teoría de Aristóteles.
Observaciones sobre un enfoque naturalista diferente del conocimiento
Se ha dicho anteriormente que el conocimiento es un tipo de respuesta al medio ambiente que es esencial para la supervivencia, y que esto implica un enfoque naturalista del conocimiento. Sin embargo, el enfoque naturalista propuesto en este texto no debe confundirse con otros enfoques naturalistas, en particular con el enfoque de Quine.
Quine afirma que "el único punto de vista" que el filósofo naturalista "puede ofrecer" es "el punto de vista de nuestra propia ciencia[26]". Es decir, el único punto de vista que el filósofo naturalista puede ofrecer es el de las ciencias actuales. El filósofo naturalista "comienza su razonamiento dentro de la teoría universal heredada", es decir, dentro de la teoría mundial de las ciencias actuales, y trata de mejorar, aclarar y comprender el sistema desde adentro. Entonces, según Quine, la tarea del filósofo naturalista es mejorar, aclarar y comprender la teoría de las ciencias actuales desde adentro.
Pero el enfoque de Quine parece poco realista, porque mejorar, aclarar y comprender la teoría heredada es una parte integral del trabajo de los científicos, y los científicos son mucho más competentes para la tarea que los filósofos, que no tienen la calificación necesaria. Además, es limitante decir que el único punto de vista que el filósofo naturalista puede ofrecer es el punto de vista de la ciencia actual. Como se argumentó, la filosofía aborda problemas en áreas que las ciencias actuales no pueden manejar y, cuando tienen éxito, incluso pueden dar lugar a nuevas ciencias. Entonces, las soluciones a los problemas filosóficos no pueden basarse solo en las ciencias actuales. Una filosofía que se ocupe de problemas que podrían resolverse sobre la base de las ciencias actuales se reduciría a registrar los pronunciamientos de los científicos. Además, no se puede esperar que tal filosofía dé a luz nuevas ciencias si, como afirma Quine, la epistemología está contenida en las ciencias naturales.
Una objeción teísta al naturalismo
Se han planteado una serie de objeciones contra el naturalismo, muchas de ellas desde una perspectiva teísta. Por ejemplo, Plantinga argumenta que existe un serio conflicto entre el naturalismo y la ciencia porque, desde el punto de vista del naturalismo y la evolución, el propósito principal de nuestras facultades cognitivas no es el de producir creencias verdaderas sobre el mundo, sino el de "contribuir a la supervivencia[27]". Por lo tanto, no hay garantía de que esas facultades entreguen la verdad y, por lo tanto, que sean confiables. Entonces, la probabilidad de que nuestras facultades cognitivas sean confiables, dado el naturalismo y la evolución, es baja o, en otros términos, si el naturalismo y la evolución fueran ambas verdaderas, nuestras facultades cognitivas probablemente no serían confiables. Pero luego, si creemos tanto en el naturalismo como en la evolución, tenemos una derrota para nuestra suposición intuitiva de que nuestras facultades cognitivas son confiables. Y, si tenemos una derrota por la suposición intuitiva de que nuestras facultades cognitivas son confiables, entonces tenemos una derrota por cualquier creencia que consideremos producida por nuestras facultades cognitivas, incluida nuestra creencia de que el naturalismo y la evolución son verdaderas. Entonces, nuestra creencia de que el naturalismo y la evolución son verdaderas nos da una derrota para esa misma creencia. Por lo tanto, no podemos aceptarlo racionalmente. Y si uno no puede aceptar tanto el naturalismo como la evolución, ese pilar de la ciencia actual, entonces existe un serio conflicto entre el naturalismo y la ciencia. La afirmación de que los seres humanos pueden alcanzar el conocimiento científico sobre el mundo tiene un sentido eminentemente bueno, solo desde la perspectiva del teísmo, según la cual Dios crea seres humanos a su imagen, un componente crucial de los cuales es la capacidad de saber qué vale la pena y reconocer cosas importantes sobre nuestro mundo.
Esta objeción, sin embargo, no está justificada. La objeción supone que el objetivo de la ciencia es la verdad, pero esta suposición no está justificada, el objetivo de la ciencia es la plausibilidad. Nuestras facultades cognitivas contribuyen a la supervivencia al producir hipótesis plausibles sobre el mundo, y son confiables porque producen hipótesis plausibles. Entonces, si creemos en el naturalismo y la evolución, no tenemos una derrota por nuestra suposición de que nuestras facultades cognitivas son confiables, por lo tanto, no tenemos una derrota por nuestra creencia de que el naturalismo y la evolución son plausibles. Por lo tanto, podemos aceptar racionalmente esa creencia, y no hay conflicto entre el naturalismo y la ciencia, un conflicto surge solo si uno asume que el objetivo de la ciencia es la verdad.
Referencias
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[27] Plantinga, Alvin. 2011. Where the conflict really lies: Science, religion, and naturalism. Oxford: Oxford University Press.
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Autores:
Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Gladys Juárez Cisneros
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez Fernández
Rogelio Ochoa Barragán