Texto universitario
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Módulo 11. Pensamiento, palabras, creatividad y universidad
11.1 Introducción
Vida y obra de Frank Raymond Leavis, fue un crítico literario inglés y profesor universitario y una figura importante en el panorama cultural de habla inglesa durante las décadas medias del siglo XX. Además de sus libros de crítica literaria, en particular Revaluation (1936), The Great Tradition (1948) y The Common Pursuit (1952), fue cofundador de la revista Scrutiny (1932-1953), con sede en Cambridge, revista cultural anglófona más influyentes de los últimos 100 años. Aparte del servicio de guerra en Francia durante 1915-1918 y las conferencias externas después de la jubilación, especialmente en la Universidad de York, Leavis pasó toda su vida en Cambridge, donde estudió, investigó y enseñó, estuvo casado con Queenie Dorothy Leavis née Roth (1906-1981), una crítica notable por derecho propio y formó una familia. La visión educativa de Leavis se estableció por primera vez en Mass Civilization and Minority Culture (Leavis 1930), Culture and Environment y Education and the University (Leavis 1943), el último mencionado es una crítica compacta de las ideas de la educación liberal complementado con un bosquejo detallado de un plan de estudios diseñado para el lenguaje inglés y evaluado con imaginación en el que la historia y las literaturas extranjeras juegan un papel importante. El declarado antimarxismo de Leavis y su crítica igualmente astringente de la derecha autoritaria le aseguraron una audiencia atenta en todo el mundo de habla inglesa, especialmente en India y Australia. Los críticos se quejaron de la influencia de los llamados "Leavisites", pero Leavis nunca representó ninguna ortodoxia dominante o poder institucional, lo que lo llevó a afirmar que él y sus colegas de Scrutiny eran Cambridge a pesar de Cambridge[1]. Importantes declaraciones posteriores sobre la universidad y otros aspectos socioculturales, la mayoría de los temas entregados como conferencias públicas, aparecieron en Two Cultures? The significance of C. P. Snow, Literatura inglesa en nuestro tiempo y la universidad (Leavis 1969) y Nor Shall My Sword: Discourses on pluralism, compassion and social hope (Leavis 1972). Leavis obtuvo varios doctorados honorarios y fue nombrado Compañero de Honor a principios de 1978. Unos meses más tarde murió en Cambridge. Si bien Leavis rechazó cualquier formación en pensamiento filosófico[2], era un experto en filosofía y conocía personalmente a varios filósofos distinguidos, en particular Ludwig Wittgenstein (1889-1951) sobre quien publicó una memoria. Sus últimos libros, The Living Principle (Leavis 1975) y Thought, Words and Creativity (Leavis 1976), señalaron una creciente inmersión en la elucidación conceptual.
11.2 La función universitaria esencial
La tesis fundamental de Leavis como profesor-crítico es que el estudio inteligente del lenguaje en las instituciones de educación superior debería ayudar a crear el núcleo de un público educado, moralmente consciente de la amenaza a la sociedad que representa una aceptación acrítica del material educativo y avance tecnológico. Ampliando y actualizando la crítica cultural del victoriano Matthew Arnold (1822-1888), Mass Civilization and Minority Culture (Leavis 1930) y Culture and Environment destaca una serie de desarrollos de la era de las máquinas: la nivelación de bajar los estándares, sustituir la vida a través de actividades de ocio comercializadas y la degradación de la cultura a través de los medios de comunicación y las industrias del entretenimiento. Estos desarrollos pueden rastrearse hasta la invasión de la razón instrumental en todos los aspectos de la vida a través de un complejo de suposiciones, creencias y comportamientos que Leavis llama "tecnológico-benthamismo": un término que describe la confluencia de positivistas corrientes de pensamiento científico y utilitario que juntas tejen un poderoso mito moderno[3] basado en la determinación científica de la moralidad de las acciones a través de su utilidad. La mentalidad tecnológico-benthamita tiende a inducir un estado de "vacío" en el que el pensador no puede: admitir ningún otro tipo de consideración, ningún reconocimiento más adecuado de la naturaleza humana y la necesidad humana en la incitación y dirección de nuestro pensamiento y esfuerzo en le avance tecnológico y material. Para Leavis, ni el marxismo ni el capitalismo ofrecen suficiente resistencia a esta mentalidad. En este sentido, el marxismo es el reverso de la moneda del capitalismo: también nos presenta un futuro insatisfactorio que "parece vacío... y burgués[4]”. La respuesta propuesta por Leavis a la necesidad sentida por la humanidad de significación la necesidad que es producto de la civilización industrial avanzada es "la universidad", concebida como el núcleo de una autoconciencia radicalmente humana, un sentido de criticidad y responsabilidad por el mundo: "No hay otra respuesta; solo en el la universidad puede la nueva función necesaria para el público educado desarrollar su órgano[5]”. Esta nueva función, que Leavis llama la función universitaria esencial, tiene objetivos discernibles, pero no en un sentido predeterminado. Citando las nociones de teleología de Polanyian, Leavis ve esta función esencial como "una concepción intencionada" que es "télica”: que tiende a un objetivo definido, pero el telos... es una negación implícita de la finalidad[6].
11.3 Cultura, lengua y "lenguaje" universitario
En una civilización cada vez más masiva, la tarea de mantener y renovar el patrimonio cultural recae en el público (más) educado que necesariamente constituirá una minoría, aunque con una influencia potencial inconmensurable con su tamaño. Para Leavis, la acusación de elitismo que se adjunta a esta controvertida tesis minoritaria no tiene sentido; mientras que los escritores de Scrutiny acumularon "un formidable cuerpo de argumentos cuyo objeto... era la preparación de una revolución en la educación, y Leavis argumentó (en 1937) que el mundo académico ofrece alcance para el engrandecimiento personal tanto como lo hace el mundo de los negocios[7], no dudaban de que las élites se encuentran en todos los ámbitos de la vida, desde equipos de fútbol de clase mundial hasta universidades y grupos de reformadores sociales comprometidos con ideales educativos igualitarios. Para Leavis, arremeter contra todas las manifestaciones de elitismo en la política y la práctica educativas es contraproducente y sirve, paradójicamente, para reforzar la desigualdad, construir una sociedad más deshumanizada y socavar nuestra capacidad de pedir cuentas a las élites de poder existentes[8]. Un desafío más apremiante para Leavis es establecer cómo el público educado deseado, no debe ser equiparado con una clase social y condicionado por su diversidad... y su falta de algo parecido a la unidad ideológica, puede surgir y lograr un reconocimiento seguro como tal. El escrutinio era una apuesta calculada para un centro multidisciplinario con base en la universidad para un público así, pero dependía demasiado de la mano de obra no remunerada y, en la famosa frase de Yeats: el centro no podía sostenerse. Si bien la postura de Leavis con respecto al público educado proporciona una amalgama ligeramente inestable de pragmática e ideal, no tiene ninguna duda de que las ideas tradicionales de la educación liberal universitaria ya no son adecuadas, dado que estamos irrevocablemente comprometidos con la especialización disciplinaria y la compleja maquinaria social que la acompaña[9]. El nuevo tipo de educación liberal que Leavis tiene en mente es una cuestión de fomentar, a través del "entrenamiento de la sensibilidad", entre otras cosas, un grado de resistencia crítica a las tendencias intelectuales, sociales y comerciales imperantes. En esto Leavis anticipa el enfoque subsiguiente, si no las inflexiones ideológicas (predominantemente marxistas) de los estudios mediáticos y culturales[10]. El “lenguaje” universitario, como él lo concibe en sus ideas para planes de estudio innovadores y métodos de enseñanza y examen[11], es una disciplina de pensamiento sui generis: también tiene una capacidad especial para interpretar la civilización tecnológico-benthamita debido a que los supuestos creativos son diagnosticables en su instrumental acercamiento al lenguaje.
Gran parte de los escritos posteriores de Leavis analiza los tipos de daño causado en el discurso contemporáneo cuando los términos comunes que pretenden aclarar el pensamiento y disipar la confusión en el debate público y la toma de decisiones expresan una mentalidad confusa e inútilmente benthamita. Por ejemplo, cita la descripción de la función social de las "palabras" por el economista de desarrollo británico: las palabras son para la comunicación y la discusión como las unidades monetarias son para un sistema monetario[12] y, al mismo tiempo que comparte la preocupación de Sauntson por la creciente degradación del lenguaje en el discurso político, demuestra por qué este supuesto sentido común saludable, que postula la valoración en un lenguaje y una moneda como procesos equivalentes, representa una idea profundamente engañosa del lenguaje. Leavis agrega este ejemplo en una coda a un libro que reflexiona sobre cómo "todo vuelve a las palabras: palabras utilizadas para formar y establecer el pensamiento[13]”, argumentando que la función de las palabras para hacer que algo sea comunicable es inseparable de la comunicación, que las palabras pertenecen al mundo que se crea en colaboración de una manera que no es ni meramente privada ni en el sentido ordinario público como unidades monetarias. Leavis ve un lenguaje vivo como un logro continuo y colaborativo de la actividad humana intencional que no se puede reducir al intercambio transaccional, sino que es más bien: la conquista heurística ganada a partir de la experiencia representativa, el resultado o precipitado de la vida humana inmemorial, y encarna valores, distinciones, identificaciones, conclusiones, sugerencias, sugerencias cartográficas y potencialidades probadas[14]. Haciendo eco de la noción de Lebenswelt (mundo de la vida) del fenomenólogo Husserl (1936/1970), Leavis sostiene que la realidad es creada por el hombre y la ciencia ofrece una sola perspectiva de la realidad. Los logros de la ciencia, además, dependen de un tipo básico e integral de colaboración que surge de esta realidad creada humanamente: aquí es un logro humano previo de creación colaborativa, un trabajo más básico de la mente del hombre (y más que la mente), sin la cual no habría sido posible la erección triunfal del edificio científico: es decir, la creación del mundo humano, incluido el lenguaje[15]. Las grandes obras de arte creativas representan una búsqueda heurística que compromete a toda la persona a pensar en la naturaleza, el significado y los problemas esenciales de la vida humana... de una manera válida... que... excluye y derrota los efectos distorsionantes de la abstracción. "Válido" aquí no equivale a ningún criterio de probidad demostrable, sino a una forma de "imprecisión" creativa cuyo objetivo es la búsqueda común del juicio verdadero que es tanto individual como transindividual, ejemplificando una rectitud que ha una autoridad impersonal convincente. Leavis enfatiza el valor del estudio inteligente de la literatura como un gran remedio potencial para el malestar de la civilización porque tiene el poder de mantenernos, o devolvernos, en contacto con la "inteligencia, memoria y propósito moral perdidos'' borrado por la obsesión del tecnológico-benthamismo con el presente perpetuo. Afirma la vida como creación activa en lugar de representación reactiva o repetitiva reproducción del pasado. Por lo tanto, Leavis no propone el "lenguaje" universitario como una forma de conocimiento, sino como un modo de investigación que ministra a una fuente de conocimiento insustituible y en continuo desarrollo; la gran literatura proporciona el modelo y la incitación para este tipo de pensamiento necesario: un escritor creativo importante sabe que al componer y escribir una obra creativa importante, su preocupación es refinar y desarrollar su pensamiento más profundo sobre la vida (la frase final de tres palabras elimina inequívocamente las matemáticas). La literatura vive en su recreación entre las mentes "encontrándose en un significado": este proceso es facilitado pedagógicamente por una interacción mutuamente correctiva representada esquemáticamente por la proposición inicial “esto es así, no es cierto. ¿Eso?” que apunta a provocar en el mejor de los casos un “Sí, pero[16]...”. El arte creativo, al igual que las respuestas que evoca en nosotros cuando nos encontramos en un significado, existe en lo que Leavis llama el tercer reino.
11.4 Filosofía y antifilosofía
Si, Leavis insistía en que el “lenguaje” universitario es una disciplina del pensamiento, no solo necesitaba demostrarlo en la práctica, sino explicar qué se entiende por "pensamiento". Leavis se vio obligado a pensar en qué tipo de pensamiento es la crítica dentro de la literaria universitaria. La definición de filosofía es notoriamente diversa, pero pensar en pensar le parece una oportunidad tan buena como cualquier otra, al menos en una rama importante de la filosofía. Y así... Leavis se convirtió en filósofo. Los críticos también han notado el hábito de Leavis de involucrarse en pensamientos que tienen serias relaciones con problemas filosóficos, más obviamente en el campo de la ontología[17]. Se ha intentado ver a Leavis como un filósofo del lenguaje; filósofo de la literatura; un pensador de problemas filosóficos y un pedagogo cuyas enseñanzas encarnan las nociones aristotélicas de la buena vida[18]. También se considera que sus ideas sobre el lenguaje, el significado y el mundo humano son comparables con las de Heidegger[19], Wittgenstein y Merleau-Ponty[20]. Leavis, sin embargo, se describe a sí mismo no solo como no un filósofo sino como un "anti-filósofo". Algunos filósofos, en particular Wittgenstein, son considerados anti-filósofos en virtud de que evitan la construcción de teorías y la opinión de que algunos problemas filosóficos se basan en conceptos erróneos que no requieren solución sino disolución[21]. Aquí, sin embargo, termina cualquier similitud con el tipo de anti-filosofía de Leavis. Leavis no postula, como Wittgenstein (1953), el "hechizo de nuestra inteligencia por medio del lenguaje"; por el contrario, el lenguaje, para Leavis, es "nuestro incomparable aliado viviente". Su postura declarada se basa en su convicción de que el tipo de pensamiento que la civilización industrializada avanzada (y la universidad) necesita más agudamente es de un orden que elude gran parte de la filosofía formal: esta última, según Leavis, opera de acuerdo con criterios de significado diferentes de aquellos discernibles en la principal literatura creativa y, por extensión, los enfoques críticos adecuados para apreciar dicha literatura, tal como los aplica el tipo de crítico de Leavis. Para Leavis, el crítico ideal es el lector ideal y, si bien existen ciertas herramientas y conocimientos que permiten la tarea crítica, por ejemplo, sobre las convenciones de época y los usos de las palabras, no existe un "método" predeterminado como tal, Leavis sostiene que la filosofía no proporciona una explicación suficiente de la función heurística del lenguaje porque no puede desprenderse de los supuestos básicos sobre "lógica" y "claridad" inscritos en la disciplina. De ahí el despectivo desprecio de Leavis de que los filósofos siempre son débiles en el lenguaje. Por supuesto, hay enfoques como la hermenéutica (Gadamer 1990) y la filosofía del lenguaje y la ontología (Heidegger 1959) en los que la relación del lenguaje con la verdad y la realidad se persigue en términos no positivistas[22]. En la medida en que Leavis desconoce estos y otros desarrollos contemporáneos de la filosofía, su postura debe verse como parcial, el daño colateral de una campaña para afirmar la crítica literaria como una disciplina autónoma de pensamiento en relación entre los estudios literarios y los filosóficos, pero deja vagos los detalles de esta relación. Si es escéptico sobre la relevancia de la filosofía formal o académica para el “lenguaje” universitario, muestra un gran interés en la filosofía educativa aplicada desde el comienzo de su carrera.
Una influencia fundamental en su educación y la universidad, es el trabajo del filósofo y educador estadounidense Alexander Meiklejohn (1872-1964). El innovador programa de artes liberales de 2 años de Meiklejohn, establecido durante la década de 1920 en la Universidad de Wisconsin, y organizado en torno a debates y proyectos sobre la filosofía y la cultura clásicas de Atenas[23], inspiró a Leavis a proponer cambios comparables a la enseñanza y evaluación del lenguaje inglés en Cambridge. Lo que atrajo a Leavis sobre el experimento fue la idea del “esquema de referencia'', el intento de comprender la América moderna al poder compararla con las antiguas culturas. Atenas, alrededor de la cual se organizó el plan de estudios experimental. Leavis rechazó la idea de una comparación Atenas-América, pero mantuvo la idea de un esquema organizativo de referencia que permitiría a los estudiantes, y a la universidad, obtener una perspectiva crítica sobre el rumbo de la vida moderna. En el esquema de Leavis, el estudio del siglo XVII como una "fase o pasaje clave en la historia de la civilización" cumplió esta función. Si aceptamos el juicio de Storer de que Education and the University (Leavis 1943) es el libro más importante de Leavis: la base de lo que es importante está en los demás[24], la deuda con Leavis y de la filosofía al establecer sus orientaciones educativas es inmenso.
Otra consideración importante es el interés tardío de Leavis en la filosofía del erudito Michael Polanyi (1891-1976). En la noción de Polanyi de conocimiento tácito, la idea de que sabemos más de lo que podemos decir[25], de la que se argumenta que todo el conocimiento, incluido el conocimiento explícito, se deriva. Leavis ve un poderoso apoyo corroborativo para su propias preocupaciones epistemológicas. Este entusiasmo por Polanyi ha dividido a los admiradores de Leavis, pero desde el punto de vista de un profesional crítico y educativo, Leavis no se desvía en su creencia de que los estudiantes universitarios pueden ganar más con la lectura del breve ensayo de Polanyi "La lógica de la inferencia tácita" que toda la Historia de la filosofía occidental de Russell (1945). En esta elección, Leavis fue asombrosamente profético: ahora sabemos (lo que Leavis no sabía), que el concepto de Polanyi del conocimiento tácito ha ejercido una influencia considerable en la filosofía de la educación[26] y en la comprensión de la enseñanza y la práctica reflexiva y los modos disciplinarios de conocimiento contemporaneo.
11.5 ¿Para qué sirven las universidades?
Leavis es uno de los principales que preguntan esta cuestión, particularmente en lo que se refiere a la función social más amplia de la universidad[27]. ¿Por qué las universidades?, es el título de uno de los primeros ensayos de Leavis en Scrutiny, y todavía plantea la pregunta en el ensayo tardío "Creer en la Universidad", insistiendo en que cualquier respuesta debe comenzar por revisar el problema de la misión de la universidad más clara, decisiva, veraz. Esta misión no será inmutable y requiere una reevaluación crítica en respuesta a circunstancias cambiantes. Si el ensayo tardío comunica una urgencia más profética es porque Leavis ve a la universidad bajo una amenaza creciente: epistemológicamente, a través de la hegemonía de la razón instrumental burocrática; ontológicamente, a través de un conjunto de arreglos económicos y políticos basados ??en la deshumanización del trabajo académico; y sociológicamente, a través de la erosión sistemática del principal baluarte contra estos desarrollos, un público educado influyente en la sociedad. Joe Moran observa que "los libros y artículos de Leavis sobre el mundo académico se produjeron durante varias décadas de gran cambio institucional'', a raíz de la Ley de Educación (de 1944[28]), los disturbios estudiantiles de finales de la década de 1960, el advenimiento de la Open University (1969), etc. Tienen una sensación auténtica y fundamentada cuando Leavis aborda cuestiones educativas, sociohistóricas y filosóficas "en términos de un tema completamente particularizado". Leerlos como guías académicas definitivas de los temas discutidos es malinterpretar su propósito, ahora como entonces, como estímulos para el debate. Si bien Leavis reconoce los cambios masivos en la educación superior que ha vivido, argumenta que los cambios estructurales dentro y entre períodos rara vez invalidan su tesis general, pero por lo general sirven para acentuar su análisis forense y el de sus colegas de Scrutiny sobre la "deriva de la vida moderna'' subyacente. El hilo conductor de este análisis, desde la década de 1930 hasta la de 1970, es la convicción de que la universidad tiene el potencial de contrarrestar la ansiedad patológica suscitada por la repentina pérdida de confianza de la civilización, con su vislumbre de un desastre recién imaginable” en virtud de su ser o convertirse en un centro concentrado de creatividad colaborativa. Específicamente, el “lenguaje escrito” puede proporcionar un lugar de encuentro interdisciplinario para fomentar esta creatividad colaborativa. Para Leavis, el problema es producir especialistas que estén en contacto con un centro humanista, y producir un centro con el que puedan estar en contacto”. La función del centro planteado no es la provisión de soluciones inmediatas a los problemas de la humanidad, sino el desarrollo de un sentido compartido, humanamente mejor centrado de las preguntas, prestando la debida atención al "escrúpulo como el requisito elemental para el juicio correcto[29]". Leavis es un defensor impenitente de las complicaciones. Si las esperanzas de Leavis de que el "lenguaje" cumpliera este papel de mediación rara vez se han materializado de la manera que él imaginó, esto no invalida su noción de un espacio interdisciplinario. Muchos de estos espacios o centros continúan siendo creados en la educación superior, aunque, si en un sistema educativo de masas cualquier foro de este tipo puede ocupar el espacio central, diferenciador, papel que Leavis previó, para él "es cuestionable". Aun así, Leavis sigue siendo uno de los pensadores más lúcidos a la hora de calibrar el desafío de cómo contrarrestar la fuerza centrífuga de la especialización disciplinaria para hacer de la universidad algo más que "una colocación de departamentos especializados". Si el debate sobre este tema ha avanzado considerablemente desde Leavis en términos de escala y complejidad global[30], no lo ha superado. Leavis enriquece nuestro sentido de la universidad como un espacio público compartido, un punto de encuentro del público en general, un ágora de hoy en día. Defiende la necesidad mutua de disciplinas como parte integral de la razón de ser de la universidad, pero también enfatiza el valor creativo de los límites disciplinarios de su literatura académica. El no reconocer estos límites como tales, argumenta, da como resultado un método embotado y un consenso pluralista demasiado fácil. Lo que está en juego es la creación de un espacio que facilite el acercamiento de múltiples perspectivas que trabajan hacia un terreno compartido pero que se mantienen en un tenso equilibrio. Aquí Leavis ve una continuidad entre la universidad (la clase educada) y el público educado que apoya: por lo general, la clase educada presenta su unidad vital como esencialmente una cuestión de diversidades. Diversidades que la convierten en el público sin el cual no podrían existir las diferencias creativas (que se convierten en disputas creativas) que mantienen la viveza de la continuidad cultural de la sociedad. Es, de hecho, presencia de la continuidad, y eso constituye su unidad.
11.6 Perdiendo de vista la cultura
Leavis articula algunos de los motivos por los que eligió su propia disputa creativa con la idea de "las dos culturas" propuesta por el científico y político CP Snow (1905-1980). Según Snow, "toda la sociedad occidental se divide cada vez más en dos grupos polares[31]'': los científicos, impulsados ??por un optimismo altruista, y los "no científicos'', en particular los "intelectuales literarios'' que son "luditas naturales''. Cada grupo pertenece a una cultura de incomprensión mutua", aunque Snow nunca define el término más allá del comentario" sin pensar en ello, los miembros del grupo responden de la misma manera. Eso es lo que significa una cultura. Que el "desfile de tesis" de Snow pudiera ser discutido como académicamente respetable y ser una lectura recomendada para los futuros estudiantes universitarios, supuso una profunda conmoción para Leavis. Su crítica apareció en una conferencia, se imprimió rápidamente en la prensa y provocó una considerable controversia en ambos lados del Atlántico[32]. Leavis ve la antinomia de "ciencias" y "humanidades", que representan "dos culturas incomunicadas y mutuamente indiferentes”, como un cliché tendencioso; otra deficiencia percibida, es la celebración de Snow de las virtudes apodícticas del avance tecnológico y material en ausencia de una explicación históricamente fundada de la continuidad cultural para evaluar el impacto de tal cambio. El confiado reductivismo de Snow y el tajante rechazo de cualquier escrúpulo sobre los efectos masivos y continuos de la revolución industrial y su solución simplista para los problemas de la humanidad: porque, por supuesto, una verdad es sencilla. La industrialización es la única esperanza de los pobres dicen los burgueses. No ignore o distorsione el registro histórico que Leavis aduce para ilustrar los costos para las personas, las comunidades, la cultura y el medio ambiente. La mayor ofensa de Snow, de hecho, para Leavis, es vaciar el término crucial cultura de significado y despojar su fuerza y ??poder como un objeto de investigación continuo y discutible. Una crítica similar se aplica a la aparición estratégica de este término crucial en el Informe Robbins (1963), prácticamente contemporáneo. Este informe encargado por el gobierno, que generó la primera ola de expansión universitaria en el Reino Unido, establece como una de las funciones principales de la educación superior la transmisión de una cultura común y estándares comunes de ciudadanía[33]. Algo así como los valores estándar de la identidad universitaria. Una lectura leavisiana ve esta declaración, como la de Snow, como esencialmente estática y complaciente, ya que no logra transmitir la naturaleza dinámica de la cultura como el mantenimiento creativo y recreador de la herencia humana completa, la herencia humana vital y no empobrecida por la avaricia. Leavis observa, con la mirada puesta en el filisteísmo cultural que desde entonces ha puesto en peligro la financiación de las artes a nivel mundial, que es lógico que Robbins, leyendo la cultura materialistamente, enfatiza la importancia supremamente relevante de la psicología y los estudios sociales a expensas del lenguaje que pertenece a las ciencias y las artes, pertenecen a ese margen que ... asignamos a las gracias de la vida, el progreso ético. Si "cultura" se ha convertido desde entonces en un término aún más controvertido en la educación superior y más allá[34], la descripción tecnocrática de Snow de ella ahora parece "anticuada en estilo y sustancia[35]", mientras que Robbins se basa en supuestos de "cohesión social" que ya no gobiernan asentimiento automático[36]. Por el contrario, la formulación de Leavis proporciona, en nuestra opinión, una base todavía fructífera para la "disputa creativa". La disputa con Snow llevó a Leavis a exponer, en un lenguaje más filosófico que Education and the University (1943), la función ontológica de las disciplinas y de la universidad. No es necesario desviar la tensión generada entre las identidades disciplinarias hacia un conflicto tribal destructivo[37]; en su mejor forma creativa, puede fomentar el esfuerzo sostenido de la creatividad colaborativa que crea y recrea su sentido de posibles soluciones, problemas adicionales y objetivos remotos a medida que avanza.
Si bien los conocimientos disciplinarios existen y continúan desarrollándose, lo hacen, sugiere Leavis, no desde posiciones fijas (ciencias esto, humanidades aquello) sino en respuesta a cómo su percepción de problemas y metas cambia en la democracia de las ideas. Aquí, en una sorprendente anticipación de la teoría del aprendizaje organizacional[38], Leavis se basa en el concepto de conocimiento tácito de Polanyi aplicable en todas las disciplinas, como lo glosó la alumna y colega de Polanyi, Marjorie Grene (1910-2009[39]): todo conocimiento tácito... es un acercamiento literario de nosotros mismos al mundo y de la misma manera un acercamiento del pasado al futuro, un alcance atraído por el punto focal de atención, la actividad temporal, atraído por la atracción futura de lo que buscamos comprender. Leavis es muy consciente de que es probable que su concepción de la cultura, los estudios literarios y la universidad se enfrente a un gran vacío y hostilidad institucional en la burocracia del poder educativo. Como señala, la tergiversación es un sello distintivo de la crítica a Leavis, y los críticos caricaturizan con frecuencia lo que creen que dice o ridiculizan lo que les gustaría pensar que dice. Por ejemplo, la observación de Leavis de que no hay forma de redimir a la universidad democrática de masas sin que cree su propia literatura curricular, probablemente lleve a que se le represente erróneamente como un tout court elitista y en contra de la ampliación de la participación per se: estar a favor de extender la educación superior al máximo dentro de la creatividad del lenguaje escrito como mediador de la educación. Leavis ve que el objetivo de la expansión universitaria está impulsado por premisas altamente sospechosas hacer consumistas materiales de la cultura, la ciudadanía pasiva y la democracia tecnocrática que estas presuponen. "¡Vamos a aplastar a la oligarquía!", fue la respuesta del secretario de Estado de Educación en la sombra a la pregunta tentativa de Leavis sobre cómo ayudaría a lograr la verdadera universidad cuando su partido fuera un gobierno. Leavis replicó: solo regresara, hay oligarquías en todas partes, y agregó que incluso se decía que había oligarquías en su partido democrático.
11.7 La inteligencia filosófica en la universidad
Una consideración equivalente se aplica al reconocimiento erróneo de la perspicacia filosófica de Leavis. Michael Bell afirma que la significativa inteligencia filosófica de Leavis se ejerció en un dominio de la crítica literaria donde pocos lo esperarían y aún menos lo reconocerían. A menos que nos consideremos lectores críticos literarios de un tipo particularmente astuto, aunque Leavis cree que todos tenemos la capacidad de ser lectores ideales, podemos buscar en Leavis dónde pensamos que esta inteligencia debería manifestarse en el conocimiento sobre filosofía y teorización explícita, y extrañarlo donde realmente está. Leavis está alerta a esta propensión en sus críticos, como lo ilustra el siguiente ejemplo autoinformado de reconocimiento erróneo.
Reflexionando sobre un seminario universitario sobre la idea de una universidad de Newman durante el cual un co-discutidor ha reunido el argumento de Leavis, que para inferir en el relato de Leavis, probablemente ha implicado su preocupación por poner en primer plano nuestro pensamiento sobre la vida, muestra que él es un vitalista, comenta Leavis: por supuesto, no había pensado en ninguna filosofía o sistema intelectual; simplemente pretendía evocar en mis oyentes un fuerte sentido presente de lo que, por supuesto, sabían e insistir en su importancia crucial. ¿Pero lo saben ellos? ¿Lo sabe la gente? Lo hacen y no lo hacen. El rechazo de cualquier adherencia filosófica -en este caso al bergsonismo- desemboca en preguntas sobre el funcionamiento paradójico de una mentalidad que revela el conocimiento pero oculta su significado al autorreconocimiento total. Si bien Leavis no está acusando a sus compañeros de discusión de engaño intelectual, su inferencia de que nuestros modelos mentales habilitan y restringen la forma en que interpretamos el mundo puede parecer simplemente una perogrullada. Los críticos también pueden ver esto como una prueba más de la supuesta aversión anti-filosófica de Leavis a hacer explícitos sus fundamentos teóricos: podríamos esperar comprensiblemente que una discusión colegiada sobre la idea de la universidad genere una elaboración de principios de la cuestiones en juego. Sin embargo, esta es una de esas ocasiones en Leavis en las que, como sostiene Bell, es igualmente necesario meditar sobre la verdad de la perogrullada. Descartar la reflexión posterior de Leavis porque no constituye un argumento o contraargumento filosófico reconocible, sería perder el punto; no es ese tipo de argumento. Es posible expresar la inteligencia filosófica de uno en asuntos de interés compartido sin estar atados a un sistema intelectual específico. Lo que nos impide ser filósofos más clarividentes en la universidad, sugiere Leavis, pueden ser nuestras anteojeras disciplinarias: divisiones sectarias de las disciplinas. La inteligencia filosófica de Leavis resumida aquí pone de relieve dos reconocimientos mutuamente dependientes. La primera, y más cautelosa, es que no podemos invocar legítimamente a la filosofía para que cargue con la carga principal de expresar con palabras nuestras convicciones éticas más profundas. A este respecto, Leavis parece haber llegado de forma independiente y por una ruta diferente a una posición similar a la del Wittgenstein posterior, a pesar de las diferencias fundamentales entre ellos.
El segundo, su corolario positivo, es que lo que lleva más apropiadamente esta carga es algo más abarcador, lo que Leavis llama "vida". "Vida" es, insiste, una palabra necesaria, y para usarla para evocar la realización de ciertas verdades domésticas cruciales que con demasiada frecuencia se dan por sentadas no encasillan a uno como vitalista. ¿Qué cuenta como inteligencia filosófica? ¿Y qué como pensamiento inteligente? Leavis sostiene, notoriamente, que algunos, si no muchos, filósofos no son necesariamente las guías más confiables para responder a estas dos preguntas. En esto también parece tener más en común con Wittgenstein de lo que cualquiera de ellos suponía en ese momento, al menos según el relato de Leavis. Tampoco es que Leavis exima a la crítica literaria de las advertencias sobre la respuesta a la segunda pregunta; de hecho, habitualmente reserva sus palabras más duras para lo que ve como el fracaso generalizado de los "intelectuales avanzados o comercialmente llamados Doctores en Ciencias“ en su propia disciplina para defender los estándares del debate crítico. Las incursiones de Leavis en el pensamiento, las palabras y la creatividad revelan cómo algunos filósofos, no menos que los académicos de todas las disciplinas, los responsables de la política educativa, incluso los principales escritores creativos en ocasiones, pueden ser sorprendentemente poco inteligentes, por ejemplo, al confundir el sentimentalismo en el lenguaje hablado y escrito con la expresión de sentimiento genuino o de creer que una computadora puede escribir un poema y decir la verdad. Además, estos no son lapsos accidentales de atención o episodios aleatorios de indulgencia emocional en los que la inteligencia crítica se apaga, sino que tienden a señalar un más desorden radical en la relación del pensamiento con el sentimiento y la expresión. Si bien la universidad contemporánea es cada vez más propensa a este trastorno violento y está cada vez más implicada en su propagación material, el lenguaje universitario para Leavis tiene una capacidad y un deber especiales para diagnosticar sus causas y poner en juego la inteligencia crítica en la literatura académica, con beneficios vitales para el lenguaje común, la salud y el bienestar cultural. Leavis no suscribe ningún "valor literario", sin embargo, sostiene que una característica importante de los estudios literarios es que conducen constantemente fuera de sí mismos. Por lo tanto, cumplen una función cívica importante, incluso posteriormente en una era de apelación a la emoción fácil en la política de la posverdad[40] que, si hubiera sido testigo hoy, Leavis podría haber visto prefigurada en Snow.
11.8 Conclusiones
Independientemente de nuestras bases disciplinarias, Leavis mejora nuestra capacidad para involucrarnos con la idea y la realidad de la universidad de dos maneras interconectadas: una es cómo ilumina nuestra comprensión del significado del pensamiento, las palabras y la creatividad para una cultura que tiende a socavar los tres, del lenguaje como creación colaborativa de su comunidad de habla; la otra es cómo aplica esta noción de creación colaborativa como criterio de valoración de las aportaciones que el pensamiento crítico filosófico y literario, de forma solidaria o conjunta, pueda hacer para reconcebir la idea y el desempeño práctico de la universidad. Leavis demuestra a través de críticas socioculturales y lecturas críticas ejemplares de textos creativos (un vehículo igualmente importante de su inteligencia filosófica que solo se insinúa aquí), sino que incumbe a alguien en su papel asumido como maestro y vigilante cultural para llegar a lo que parecen ser, y frecuentemente son, posiciones filosóficas discutibles sobre problemas comunes. Sin embargo, así como algunos filósofos llevan a cabo su filosofar a través de la discusión de otros filósofos, por ejemplo Deleuze sobre Bergson, Leavis rara vez llama la atención sobre su propio pensamiento, en un sentido "desechable"; en cambio, pone en primer plano el tipo de pensamiento por el que lucha, centrándose en el objeto de una atención compartida de Snow. En otras palabras, es un maestro sumamente comprometido; además, abre más la puerta para que los profesionales de la educación desarrollen y ejerciten su propia inteligencia filosófica, incluso sobre la universidad. La idea de Leavis de la universidad, como un centro concentrado de creatividad colaborativa que abarca un mundo de incertidumbres y deficiencias, el único espíritu en el que, según él, se puede llevar a cabo el pensamiento experimental especializado en la universidad, nos desafía a reflexionar sobre el significado de “contribución original al conocimiento” en su más amplio sentido pedagógico, más allá de un criterio de investigación universitaria. A juzgar por David Holbrook, Leavis, es ingenuo filosófico y psicológico que utiliza conceptos que son ??caseros, aficionados y dogmáticos, pierde algo importante. El "mundo humano'' de Leavis, por ejemplo, del cual la universidad no solo es una parte vital en potencia sino también un precipitado de su expresión, es una reformulación o apropiación simplificada de Husserl (1936/1970) del mundo de la vida. En su contexto discursivo, emerge como una manifestación del pensamiento heurístico ganado con esfuerzo, aunque esto no quiere decir que reclame esta idea como suya o que haya sido ideada por él, como cuando recuerda a sus oyentes y lectores que pensamiento es como cualquier uso del lenguaje en el que uno piensa y expresa sus pensamientos del ser... en formas sutiles esencialmente colaborativas.
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Eduardo Ochoa Hernández
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Fernández
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