Texto universitario

_____________________________

 

Módulo 8. La universidad: no hay una sola respuesta, sino muchas preguntas difíciles e incómodas  

 


8.1 Introducción 


La filosofía de Adorno es notoriamente difícil tanto en su significado como en su presentación de ideas. Desafía al lector hasta tal punto que, comprensiblemente, algunos pueden sentirse reacios a perseverar. La obra de Adorno no puede entenderse mediante citas seleccionadas ni a través de un breve resumen de sus ideas principales. En cambio, la comprensión proviene de una inmersión en el todo, de un abandono a la tarea de intentar ver el mundo en la complejidad matizada que define su obra. Y es precisamente esta complejidad lo que hace que su pensamiento sea tan relevante para la educación superior hoy en día y para comprender su lugar dentro de la sociedad.


Además, el compromiso inquebrantable de Adorno con exponer las fuentes del sufrimiento humano nos recuerda el potencial emancipatorio de la universidad, al tiempo que advierte contra la suposición complaciente de que la institución es neutral o benigna. En este manuscrito consideramos cuatro trabajos de Adorno (tres libros y un ensayo) que ofrecen elementos valiosos para nuestra exploración de la cuestión de la universidad en la sociedad contemporánea. Pero todos ellos deben entenderse en el contexto del trabajo más amplio de Adorno. El significado —tanto sobre Adorno como según Adorno— se construye en constelaciones de ideas entrelazadas y, a veces, contradictorias. La clave aquí es enfocarse en ir más allá de los confines del statu quo para permitir momentos de resistencia y de escape.


La universidad se concibe como una institución primordial de la Ilustración, con todas las virtudes y formas de dominación instrumental que ello conlleva. El compromiso con la teoría crítica de Adorno desafía a la universidad a examinar sus propósitos y valores primarios, incluidas sus conexiones con formas dinámicas de conocimiento y con la dualidad entre teoría y práctica.


Se ha convertido en la norma para comprender a Adorno como un pensador de pesimismo extremo[1] encerrado en lo que Lukács describió como "el Grand Hotel Abyss[2]". Sin embargo, "sugiero que lo que ofrece Adorno no es tanto desesperanza como un rechazo a las falsas esperanzas[3]". Muchos también ven ese pesimismo, el abandono de la esperanza en el famoso comentario de Adorno: "Escribir poesía después de Auschwitz es una barbarie[4]". Esta cita es un ejemplo revelador de cómo Adorno juega con el significado y empuja al lector a pensar de nuevas formas. De hecho, compárelo con la última línea de su ensayo "La educación después de Auschwitz": "sin embargo, la educación y la ilustración todavía pueden hacer algo[5]". Como observa Goehr[6]: Adorno "no se convirtió en una figura pública porque su pensamiento sea difícil, pero sí se convirtió en una figura pública de pensamiento inquieto". 


En pocas palabras, Adorno es un filósofo como ningún otro, con una forma muy peculiar de comunicar sus ideas. Pero si entendemos su pensamiento en su totalidad, entonces queda claro que no se trata de un mero efecto, que es difícil por el hecho de hacerlo, sino más bien una prueba de un compromiso prolongado para hacer justicia al pensamiento. Como dijo Herbert Marcuse a la muerte de Adorno: "No hay nadie que pueda representar a Adorno y hablar por él[7]". Adorno estaba fascinado por la música atonal de Schönberg, argumentando que requiere tanto trabajo por parte del oyente como del músico. Del mismo modo, la filosofía de Adorno exige que quienes lo leemos hagamos también un trabajo activo. No solo por su estilo, que a veces es difícil de captar inicialmente, sino también por los significados incómodos que nos obliga a confrontar y por el movimiento inquieto de ideas en un mundo en el que quizás nos hemos acostumbrado más al pensamiento ordenado y fácilmente digerible.


El estilo de Adorno representa un enigma filosófico más amplio, pues busca encontrar formas de pensar más allá de lo que simplemente existe, aunque esté tan claramente situado en el mundo tal como es. Así, Adorno nos ruega que comprendamos que solo el pensamiento crítico puede conducir al cambio, en contraste con el “acuerdo complaciente del pensamiento consigo mismo”. De hecho, su filosofía actúa como un recordatorio constante contra la comodidad, la seguridad y la complacencia, e inspira, en cambio, un esfuerzo incansable por apreciar la complejidad de los momentos fracturados de la vida. Es con este fin que su obra ofrece mucho a nuestra comprensión de la universidad actual.


8.2 La vida y la obra de 


Wiesengrund Adorno nació en 1903 en Frankfurt, en una cómoda vida de clase media. Su prodigioso talento para la filosofía se hizo evidente desde muy joven, pues incluso en la escuela Adorno pasaba las tardes de los sábados leyendo la Crítica de la razón pura con su amigo mayor Siegfried Kracauer. A Adorno no le gustaba el género de la biografía y, en general, no atribuía demasiada relevancia a los detalles personales de la vida de alguien cuando buscaba comprender su obra. Sin embargo, es difícil comprender realmente el pensamiento de Adorno sin hacer referencia a la vida que llevó.


Aquí son importantes no solo los grandes acontecimientos y traumas —como el exilio de la Alemania nazi o la ruptura con sus estudiantes a finales de la década de 1960—, sino también las expresiones cotidianas de placer al compartir su complejo pensamiento, reveladas en las transcripciones de sus conferencias a los estudiantes y en su cuidadosa correspondencia con otros pensadores, como Walter Benjamin[8]. Adorno es más conocido como miembro central del grupo intelectual de teóricos críticos que llegó a conocerse como la Escuela de Frankfurt (formalmente, el Instituto de Investigación Social). Irónicamente, el Instituto se fundó inicialmente para estar fuera de las estructuras universitarias tradicionales y, sin embargo, su trabajo y las vidas de sus miembros —como Adorno— revelan mucho sobre la naturaleza, los propósitos y el potencial de la educación superior. Adorno influyó en los primeros trabajos del Instituto, aunque su papel formal no comenzó hasta que se unió a los demás en el exilio en Nueva York en 1938, cuatro años después de que el Instituto se viera obligado a abandonar Alemania tras la llegada de los nazis al poder.


Este período de exilio sería un rasgo definitorio en la obra de Adorno y sus contemporáneos, además de un tema recurrente. La relación de Adorno con la sociedad estadounidense fue de profunda ambivalencia. Es evidente que agradecía haber encontrado un lugar seguro donde la labor del Instituto pudiera continuar. Pero también se hizo algo infame por su fuerte desdén hacia la cultura estadounidense; y, sin embargo, él y sus compañeros exiliados tuvieron cuidado de mitigar su trabajo publicado para atender a la sensibilidad de sus anfitriones (las referencias a Marx se volvieron deliberadamente menos comunes, hasta el punto de prácticamente desaparecer).


Fue esta sociedad estadounidense, vista por Adorno en paralelo con el régimen totalitario de su país natal, la que dio lugar a algunas de sus obras más famosas, como The Authoritarian Personality, The Culture Industry, Dialéctica de la Ilustración (con Max Horkheimer) y Minima Moralia. Adorno era un observador voraz de las vicisitudes de la vida cotidiana y, como comentó una comentarista, “ningún lugar parecía estar protegido de la pluma de Adorno” (Goehr). Así, podemos encontrar en sus escritos norteamericanos ensayos y observaciones sobre todo —desde columnas de corazones solitarios hasta el tamaño de los televisores—. Todo le importaba a Adorno; todo daba forma al mundo social que él creía firmemente que necesitaba un cambio radical.


A lo largo de su vida y obra, la música desempeñó un papel fundamental en todo lo que Adorno hizo. Su primera infancia y sus años de formación estuvieron llenos de música y, en muchos sentidos, este fue su gran amor. Desde los diecisiete años hasta su muerte, Adorno publicó sobre música todos los años de su vida. Aproximadamente la mitad de todo su trabajo publicado trata sobre música, por lo que es importante señalar que, en este texto —dado nuestro enfoque en la educación superior—, el énfasis recae en la otra mitad de su pensamiento. Pero ninguna de las dos dimensiones puede entenderse aislada de la otra: la música y la estética atraviesan la reflexión de Adorno de maneras que se refuerzan mutuamente. De hecho, su amigo Thomas Mann comentó que en lugar de elegir entre la filosofía y la música, Adorno siempre sintió que esencialmente perseguía ambos intereses[9]. El regreso de Adorno del exilio en 1949, para reincorporarse al Instituto de Investigaciones Sociales, dio lugar a una etapa diferente en su carrera. Ahora “en casa” de nuevo, nunca abandonó por completo la personalidad del exiliado. Para Adorno y algunos de sus contemporáneos, el exilio permaneció como una marca indeleble en su pensamiento y en su modo de relacionarse con la sociedad alemana de posguerra. Con el tiempo, Adorno asumió la dirección de la Escuela de Frankfurt y fue nombrado catedrático de la Universidad de Frankfurt en 1953. Murió de un infarto en 1969, con tan solo 65 años, después de haber pasado por un período turbulento en términos de sus relaciones con sus estudiantes y con quienes participaban en el movimiento estudiantil más amplio, un tema al que volveremos más adelante. Algunos incluso sugirieron que su muerte fue causada por el estrés derivado de las protestas estudiantiles en su contra, aunque la evidencia sugiere que su amigo cercano Horkheimer no creía que este fuera el caso[10]. Pero está claro que, en el momento de su muerte, Adorno se había visto profundamente afectado por las protestas estudiantiles y por las discusiones sobre el papel de la universidad. Aunque no puede ser clasificado explícita o predominantemente como un escritor sobre educación superior, la universidad nunca está lejos de aquello que Adorno implica en su obra. Sus propias luchas por encontrar un hogar dentro de la academia, combinadas con los desafíos que enfrentó al tratar tanto con la administración universitaria como con los estudiantes, moldearon experiencias que, a su vez, dieron forma a su pensamiento.


Más allá de esto, el mensaje clave que veremos a lo largo de todo el trabajo de Adorno —que se discutirá aquí— es que pensar importa. De ahí que la universidad, como lugar de compromiso con un conocimiento complejo, sea importante. Sin embargo, no deberíamos tomar esto como un punto final para definir la relevancia de Adorno para la educación superior. En cambio, es nuestro punto de partida. El trabajo de Adorno nos desafía a mirar detrás de la fachada y de aquello que se da por sentado. Por lo tanto, interpela a la universidad a hacer más para justificarse frente a estas ideas filosóficas.

Hay, por tanto, una serie de implicaciones que desentrañar una vez que aceptamos la importancia de lo oculto y lo invisible en la obra de Adorno. Gran parte de la universidad no se ve fácilmente. Esto sugiere tanto daño e injusticia como esperanza y posibilidad. Así, a pesar del predominio de formas gerencialistas de auditoría y medición en el sector universitario contemporáneo, muchas experiencias de la educación superior pasan desapercibidas o no son reconocidas. Y estos espacios de sufrimiento o injusticia son importantes.


Por otro lado, la universidad es, simultáneamente, un lugar con mayores posibilidades de transformación de las que podría anticiparse. Si la universidad es, y puede ser, más de lo que simplemente parece ser en un contexto económico, social o nacional particular, entonces su papel potencial en la promoción de la emancipación humana es profundo. Es esto lo que emerge de la naturaleza radical que recorre la obra de Adorno.


8.3 Dialéctica de la Ilustración


Adorno escribió Dialéctica de la Ilustración con su amigo cercano Max Horkheimer mientras vivía en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial, aunque no se publicó en forma de libro hasta 1947, e incluso entonces solo inicialmente por una pequeña editorial holandesa. Y, sin embargo, es poco exagerado considerar que este libro representa mejor la teoría social crítica de la Escuela de Frankfurt y proporciona una base para gran parte del trabajo que siguió. En palabras de Habermas, Dialéctica de la Ilustración es también "el libro más negro" de la teoría crítica[11]. Adorno y Horkheimer rechazan rotundamente la noción de que la Ilustración representa una creciente libertad humana, basada en un progresivo rechazo del mito en favor de la ciencia. Más bien, la Ilustración, encadenada como está al capitalismo emergente, representa una nueva forma de negar esa libertad. La Ilustración, argumentan, tiene en su núcleo el dominio de la naturaleza; y, sin embargo, el resultado es que la propia esfera humana se ha reducido. Porque así como el mundo está objetivado, también lo son las relaciones humanas[12]. Por lo tanto, rechazan de manera espectacular las concepciones hegelianas o marxistas establecidas de la historia como un proceso de aumento de la libertad humana. Además, el conflicto de clases —tan importante para el marxismo tradicional— es reemplazado como motor del cambio por el conflicto entre los seres humanos y la naturaleza. De esta manera, el concepto de Ilustración se revoluciona en sí mismo y deja de pertenecer a “una época histórica o intelectual particular”, para convertirse en “el epítome de la conciencia moderna”. O, como explica Jay, un cambio fundamental en la noción de Ilustración se produjo durante este período en la década de 1940, tras lo cual pasó de ser simplemente “el correlato cultural de la burguesía ascendente” a “incluir todo el espectro del pensamiento occidental”.


Así, Adorno y Horkheimer trazan paralelismos entre la dominación tan evidente en la Alemania nazi y las formas de opresión y distorsión inherentes a los pilares de la sociedad estadounidense, como Hollywood y la industria cultural. El totalitarismo no es el rechazo de la Ilustración, sino la elaboración de su principio y lógica básicos. Sin embargo, no tiene sentido considerar a Adorno o Horkheimer como anti-Ilustración. Son tanto un producto de ella como los fenómenos que critican: esa es parte de la dialéctica. Del mismo modo, la universidad es el hogar de la Ilustración y, posiblemente, también un lugar para su crítica. Lo que ofrecen es una visión de las implicaciones de la universidad entendida como institución ilustrada. Pero esta no es una posición sencilla.


No podemos suscribirnos sin más a la visión de una universidad culta y reflexiva por dentro, protegida contra una dura sociedad neoliberal por fuera, ni podemos abandonar la razón ilustrada y renunciar a la idea de que la universidad tiene un papel emancipador que desempeñar. La universidad neoliberal —que es, posiblemente, la que tenemos cada vez más— es el producto nada natural de su propio pedigrí ilustrado. Aquí, por supuesto, surge la gran contradicción de la institución neoliberal de la Ilustración: impulsada por un compromiso con la elección económica, las opciones reales se vuelven cada vez más limitadas; la burocracia se convierte en su rasgo distintivo. Así, tanto en la universidad como en la industria cultural, lo que queda es la libertad de elegir aquello que siempre es lo mismo, un acto de creatividad cada vez más reducido.


La dialéctica que enfrentamos dentro de esta universidad es que la disidencia, el diálogo y la crítica son simultáneamente más necesarios y menos bienvenidos. Pero la amenaza no radica necesariamente en valores y prácticas visibles. La dominación no es mayor cuando grita, sino cuando susurra: insidiosa, implícita en valores y prácticas que aceptamos porque parecen prometer una mejor forma de existencia. De modo que algunos de los ejemplos más crudos de mercantilización —como la adopción de eslóganes corporativos por parte de las universidades o la competencia en los rankings— no son el problema principal. Son fáciles de ver y de resistir; su obviedad reduce su amenaza. Pero es cuando nos sentimos tentados a adoptar formas más sutiles de dominación cuando la comprensión que ofrecen Adorno y Horkheimer sobre la razón instrumental se vuelve más reveladora.


De hecho, la pretensión de la universidad de ser un lugar para el pensamiento crítico se vuelve problemática, en la medida en que la propia institución está profundamente comprometida con el mantenimiento del status quo, con no pensar críticamente. La criticidad se convierte entonces en un espejismo, un simulacro. La evocación de la universidad como un lugar de pensamiento crítico resulta incómoda frente a su posición dentro de la corriente social y económica. Además, es difícil no ser cómplice de la mercantilización del conocimiento dentro de la universidad. ¿Los artículos o libros que abogan por este papel crítico de la Ilustración cumplen realmente esa función, o se convierten en forraje para los sistemas de promoción que gobiernan nuestro comportamiento? Los espacios de libertad intelectual no generan ingresos; ¿acaso eso abre la oportunidad para acciones críticas y transgresoras? Operan bajo el radar de las fuerzas dominantes que moldean el comportamiento académico, como la presión por obtener financiación para la investigación.


De hecho, las oportunidades de promoción se basan en la cantidad de fondos de investigación que uno ha obtenido, más que en la calidad de la investigación en sí. Hoy, en la educación superior, importa menos lo que investiguemos que la capacidad de atraer grandes cantidades de dinero para hacerlo. Como señalaron Adorno y Horkheimer sobre la industria cultural: “Los distintos presupuestos en la industria de la cultura no guardan la menor relación con los valores fácticos, con el significado de los productos en sí”.


El desafío que nos plantea Dialéctica de la Ilustración es defender el valor de la universidad como lugar de pensamiento crítico, incluso cuando la noción misma de valor se degrada, tanto dentro como fuera de ella. Vivir la vida académica implica habitar esta institución de la Ilustración y, al mismo tiempo, situarse más allá de sus límites, donde sea posible criticar genuinamente el statu quo. Para Adorno y Horkheimer, el objetivo permanente es encontrar formas de escapar de ese statu quo para examinarlo críticamente y superarlo.


De ahí su defensa de un estilo lingüístico particular: cuando la opinión pública ha alcanzado un punto en el que el pensamiento se convierte inevitablemente en mercancía y el lenguaje en el medio para promoverla, entonces cualquier intento de seguir el curso de tal degradación debe negar toda lealtad a las convenciones lingüísticas y conceptuales vigentes, no sea que sus consecuencias históricas mundiales lo frustren por completo.


Aquí aparece el sombrío diagnóstico que podemos extraer de Adorno y Horkheimer: la universidad, como institución ilustrada, es también una institución de dominación, en la cual el lenguaje y el pensamiento se mercantilizan sin cesar. Sin embargo, Dialéctica de la Ilustración es igualmente un producto de esa misma Ilustración, y ahí radica su esperanza: en las tensiones internas que la recorren.


8.4 Minima Moralia: Reflexiones de una vida dañada 


Cuando Adorno regresó a Alemania en 1949, su equipaje contenía el manuscrito final y completo de Minima Moralia. Tras su publicación, el éxito tomó a Adorno por sorpresa y fue fundamental para que estableciera su nombre tan rápidamente en su país de nacimiento[13]. Adorno fue acertado, ya que había una creciente necesidad intelectual de una alternativa al neoconservadurismo asociado con el pensamiento de Heidegger, al cual Adorno siempre se había opuesto. Su popularidad también proviene, quizás, de la impresión de que el libro ofrece consejos sobre cómo llevar una buena vida, pero su significado es mucho más complejo que eso. Minima Moralia se divide en tres secciones que reflejan los años en los que se escribió: 1944, 1945 y 1946-1947. Hay cincuenta aforismos en cada sección. El primer conjunto fue escrito como un regalo de cumpleaños número cincuenta para Max Horkheimer, y el volumen está dedicado a él: “En gratitud y promesa”.


Los temas van desde cuestiones profundas como el totalitarismo, la vida en el exilio y la industria de la cultura, hasta observaciones más cotidianas sobre el divorcio o la despedida en un andén ferroviario. Como ocurre con los tres libros examinados en este capítulo, el estilo de Minima Moralia está intrínsecamente ligado a su mensaje. La elección de aforismos de diferentes longitudes en lugar de la prosa estándar es deliberadamente fragmentaria. Así también, sugiere el análisis de Adorno, es la vida moderna. Pero, fiel a una comprensión dialéctica, estos aspectos fragmentarios son a la vez signos de daño y oportunidades de esperanza.


Como siempre, Adorno se esfuerza por dar voz a ideas y valores que parecen cada vez más imposibles a la sombra del auge del totalitarismo, el cual es, a su juicio, la interpretación natural de la Ilustración más que su negación. Así, el estilo fragmentario abre fisuras de resistencia: Adorno busca decir lo indecible. En esta colección, el uso exacto y preciso del lenguaje alcanza su cenit. No hay palabra sobrante. No se escatima ningún significado. De hecho, Adorno juega con el lenguaje de la manera más seria. Minima Moralia es poética, lírica e irónica, y muestra cómo Adorno gusta de emplear frases o títulos conocidos, cambiando solo una o dos palabras. Estos cambios producen un significado opuesto al original y, al mismo tiempo, devuelven el pensamiento a ese origen. Así, mediante ironías e inversiones, Adorno critica a la sociedad sin recurrir a las ideas imperantes que considera ilegítimas.


El carácter fragmentario de los aforismos refleja un pensamiento que intenta escaparse de sí mismo. Minima Moralia no se limita a reflexionar sobre la vida dañada; también busca comprender cómo vivir esa vida. Y el daño mismo alberga significados gemelos: daño e imperfección. Ambos están cargados de sentimientos, emociones y pasiones. Podemos interpretar estas observaciones dentro de una comprensión de la vida universitaria como una forma de vida dañada en dos sentidos. El más evidente apunta a la implacable agenda neoliberal de comercialización y mercantilización. Este es el destino “natural” al que han llegado nuestras instituciones de la Ilustración, siguiendo caminos que parecen de sentido común para quienes las impulsan.


Pero estos puntos son obvios y se repiten con frecuencia en la literatura actual sobre educación superior. Lo que Adorno ofrece es una advertencia no para quienes promueven la agenda neoliberal, sino para quienes buscamos oponernos a ella. Consideremos el aforismo “Antítesis”, en el que Adorno escribe:


“El que se mantiene al margen corre el riesgo de creerse mejor que los demás y utilizar mal su crítica de la sociedad como una ideología para su interés privado” (p. 26).


Así, los críticos de la universidad neoliberal no pueden simplemente asumir una superioridad moral, pues tal postura es indulgente y engañosa. Una y otra vez, Adorno advierte contra la complacencia inherente al supuesto de “nuestra propia elección superior”. Concluye: “El único camino responsable es negarse a sí mismo el mal uso ideológico de la propia existencia y, para los demás, comportarse en privado con la modestia, la discreción y la falta de pretensiones que se requiere, ya no por una buena educación, sino por la vergüenza de todavía tener aire para respirar en el infierno”.


Por supuesto, Adorno no está recomendando que actuemos en privado con docilidad frente a las fuerzas dominantes; de hecho, advierte contra la retirada a la vida privada ante el daño de la esfera pública. Hoy lo vemos en formas en que los académicos se refugian en agendas de investigación privadas, persiguiendo métricas de aprobación para obtener promoción y tratando su capacidad de generar conocimiento como moneda de cambio, en lugar de como una oportunidad de resistencia.


Adorno ofrece inspiración, pese a su tono pesimista, sobre cómo vivir una vida dañada dentro de la universidad y cómo encontrar posibilidades para prosperar en fisuras de resistencia. Para apreciar esto, debemos comprender las formas de daño que atraviesan la vida universitaria: las distorsiones y mutilaciones derivadas de convertir todas las relaciones en relaciones comerciales y lucrativas; el cierre de espacios para vínculos abiertos, provisionales e incompletos con el conocimiento; y la reescritura de nuestros propósitos en términos de logros individuales más que de progreso social.


Adorno incluso parece prever nuestro descenso a una cultura en la que todo debe ser medido para ser valorado:


“Todo lo que no se reifica, no se puede contar y medir, deja de existir”.


Y, sin embargo, lejos de ser solo desesperanza, es justamente el daño producido por estas fuerzas el que ofrece una vía para la resistencia:

“La astilla en tu ojo es la mejor lupa”.


Hay aquí un mensaje poderoso para los académicos de hoy: resistir el discurso dominante del gerencialismo y el consumismo. Debemos pensar creativamente en formas alternativas de expresión que nutran enfoques de la vida social capaces de desafiar el statu quo. Necesitamos no solo un nuevo vocabulario para la universidad y su papel en la sociedad, sino también una nueva gramática de lo que significa la vida intelectual. Peor que ajustarse al léxico dominante es retirarse a un silencio privado:


“La obviedad del desastre se convierte en una ventaja para sus apologistas: lo que todos saben, nadie necesita decirlo, y encubierto es el silencio que se permite que proceda sin oposición”.


Por tanto, nuestro desafío es no sufrir el silencio ni sufrir en el silencio. A medida que avanzamos en nuestras vidas dañadas dentro de esta institución de la Ilustración, podemos ubicar esas fisuras de resistencia en las que el pensamiento puede tener, como argumentó Adorno, momentos de espontaneidad y momentos de resistencia.


Dialéctica negativa se describe a veces como la obra maestra de Adorno, pero sería artificial distinguirla del conjunto general de su trabajo. Publicado originalmente en 1966, el texto refleja claramente el carácter de Adorno. Es intransigente, complejo, intimidante y significativo. Con Dialéctica negativa, Adorno establece un nuevo aspecto del pensamiento en el corazón de su obra filosófica: la no identidad. Adorno busca una noción de comprensión más rica, más compleja, menos segura y más dinámica, que pueda tener alguna posibilidad de escapar de la opresión del statu quo. El significado se vuelve multifacético y, en última instancia, debemos aceptar la correspondencia imperfecta entre pensamiento y cosa. Tratar de vincular objetos a definiciones simples o convenientes resuena con las mismas formas de dominación descritas en Dialéctica de la Ilustración y Minima Moralia.


La alternativa, argumenta Adorno, es una dialéctica mutua entre lo universal y lo particular, de modo que ningún aspecto de lo particular se pierda en lo universal. Aquí podemos ver por qué el pensamiento de Adorno puede describirse como inquieto: siempre está en movimiento, vagando en busca de significado y encontrando solo momentos de descanso provisionales e inadecuados.


Una vez más, podemos volver a la pasión de Adorno por la música de Schönberg y reconocer la nota atonal en Dialéctica negativa, así como las implicaciones para nuestro propio pensamiento: debemos trabajar con una idea en lugar de quedarnos satisfechos con haber encontrado una etiqueta o categoría para ella. Adorno prosigue este punto considerando la idea de libertad, que, afirma, "puede definirse solo en la negación, correspondiente a la forma concreta de una falta de libertad específica[14]". Adorno utiliza ejemplos como la abolición de la esclavitud y la liberación de la mujer para demostrar este enfoque. Aquí podemos entender cada uno de estos movimientos como la negación de las condiciones de falta de libertad que les dieron origen. Adorno plantea así su desafío a la lógica convencional de tesis, antítesis y síntesis que conduce a un feliz desenlace. Condena la ilusión de que la dialéctica conduce necesariamente a un resultado positivo. De este modo, la dialéctica se considera siempre de manera negativa: como un movimiento de negación, más que de síntesis.


Para comprender cómo podemos trabajar con la dialéctica negativa y la no identidad, se requiere una idea adicional desarrollada por Walter Benjamin, que se entreteje en el enfoque: las constelaciones. El significado no proviene de una sola etiqueta o identidad, sino de constelaciones de experiencias que se cruzan. La naturaleza inherentemente dinámica del pensamiento de Adorno se hace así evidente. Las implicaciones para la universidad, como lugar de creación y crítica del conocimiento, son claras. La dialéctica negativa de Adorno y la idea de la no identidad apuñalan el corazón de los intentos por domesticar el conocimiento en métricas fáciles o fragmentos medibles que puedan ser auditados escrupulosamente por instituciones de acreditación y certificación. Surge así el imperativo moderno de que los investigadores confirmen el impacto de su trabajo antes de comenzar, con el fin de recibir financiación para esa investigación. Esto cambia las bases de nuestra comprensión del conocimiento complejo en el corazón de la educación superior. Exige una permanencia e incontrovertibilidad que fuerzan el significado en categorías estrechas, a través de las cuales, irónicamente, se reduce la comprensión genuina.


Así, el desafío para la universidad hoy es tanto temporal como epistemológico. Si la comprensión es dinámica, provisional pero no relativa, entonces los patrones de investigación y de creación de significado no encajan fácilmente en los plazos prescritos y los ejercicios de excelencia en investigación. Hay una idea más, desarrollada en Dialéctica negativa, que queremos conectar con cómo vivimos hoy en la universidad. Y esta es la noción de Adorno de la “frialdad burguesa”: la capacidad de funcionar, e incluso prosperar, mientras todo a su alrededor sufre decadencia. Así, Adorno revisita su comentario anterior —“Escribir poesía después de Auschwitz es bárbaro”— y afirma: “Puede que haya sido un error decir que después de Auschwitz ya no se podían escribir poemas. Pero no está mal plantear la cuestión menos cultural de si después de Auschwitz se puede seguir viviendo, especialmente si uno que escapó por accidente, uno que por derecho debería haber sido asesinado, puede seguir viviendo. Su mera supervivencia exige la frialdad, el principio básico de la subjetividad burguesa, sin el cual no podría haber existido Auschwitz”.


Puede parecer difícil, incluso impropio, transferir la discusión de Adorno sobre Auschwitz al ámbito de lo cotidiano, pero esta es una necesidad real porque, después de todo, fue una serie de acciones cotidianas las que permitieron que ocurrieran los horrores de Auschwitz. Pero nos gustaría sugerir que, como miembros de la universidad, debemos revisar hasta qué punto manejamos nuestra vida profesional a través de este atributo de frialdad burguesa. Estos términos emotivos parecen fuera de lugar en un discurso de gerencialismo y garantía de calidad. Pero de nuevo, seguramente, las posibilidades de una educación e investigación transformadoras se encuentran en esos momentos en los que hacemos caso omiso de esta frialdad y nos comprometemos a nivel afectivo. Pero aquí hay un imperativo institucional, además de individual. Se trata de las formas en que nuestras universidades se conectan con el mundo social en el que están situadas. Y la ironía de que cuanto más se moldean las universidades en base a un sentido instrumental de relevancia económica y de utilidad para el “mundo real”, más abrazan esta frialdad burguesa que necesariamente las aleja del sufrimiento real: y el sufrimiento real abarca el mundo real. 


8.5 Teoría y práctica


Queremos terminar con un ensayo de Adorno titulado “Marginalia to Theory and Praxis” porque tiene una relevancia conmovedora para nuestra comprensión de la naturaleza y los propósitos de la universidad. Leemos la exploración más directa de Adorno sobre la relación entre la teoría y la práctica en un ensayo más que como una conferencia, pues las protestas estudiantiles contra Adorno —e irónicamente contra su resistencia percibida a poner la teoría en práctica— le impidieron impartir la conferencia según lo planeado.


Adorno no solo vio interrumpida su conferencia, sino que los acontecimientos llegaron a un punto crítico cuando llamó a la policía para desalojar a los estudiantes de los edificios universitarios. En la superficie, podríamos extraer aquí algunas conclusiones sobre las tensiones generacionales dentro de la universidad y sobre las muy diferentes experiencias de vida entre estudiantes y académicos. Pero esto no alcanza el núcleo de lo que revelan este ensayo y las respuestas de Adorno a las protestas estudiantiles. Porque fue debido a su compromiso inquebrantable con la interrelación entre teoría y práctica, tal como se describe en este ensayo, que Adorno se sintió incapaz de responder positivamente a las demandas de los estudiantes de que “hiciera algo”. El pensamiento mismo es un acto asombrosamente práctico según Adorno. Y practicar sin pensar es simplemente tiranía, o como dijera el Nicolaita Samuel Ramos en “El perfil del hombre y la cultura en México”, el divorcio entre teoría y práctica en México es el mayor se los males de nuestra cultura[15], Adorno lo dice:


Debe producirse una conciencia de teoría y praxis que no divida a las dos de manera que la teoría se vuelva impotente y la praxis se vuelva arbitraria, ni refracte la teoría a través de la primacía archiburguesa de la razón práctica proclamada por Kant y Fichte. Pensar es un hacer, la teoría una forma de praxis; ya la ideología de la pureza del pensamiento engaña sobre esto. El pensamiento tiene un doble carácter: es inmanentemente determinado y riguroso, pero es un modo de comportamiento inalienablemente real en medio de la realidad. (Adorno)


De nuevo volvemos al tema que recorre el trabajo de Adorno: encontrar esos momentos y espacios para escapar del status quo. Por tanto, su defensa de la teoría es igualmente una defensa de los lugares intelectuales de resistencia. Pero esto no busca promover la teoría por encima de la práctica, sino enfatizar en todo momento la fuerte interconexión entre ambas. Ese fue el problema que Adorno vio en algunos elementos del movimiento estudiantil, cuando la acción —cualquier acción— se volvía virtuosa en sí misma, y cualquier inacción se consideraba un retroceso a la teoría.


Si consideramos la universidad como un lugar fundamentalmente comprometido con el conocimiento complejo, entonces Adorno ofrece la explicación más poderosa de por qué ese conocimiento es importante y por qué nuestras formas de compromiso con él también lo son. Las oportunidades para el cambio y la resistencia surgen de la capacidad de ofrecer una oposición práctica al pensar de manera diferente a lo que ya es. De hecho, resulta apropiado que, durante este período turbulento de su carrera académica, Adorno encontrara tiempo para defender la reedición de Dialéctica de la Ilustración, que había estado agotada durante algún tiempo.  Adorno creía firmemente que este trabajo todavía tenía relevancia para la sociedad y quería activamente que "desempeñara un papel en el presente[16]". Así, cuando algunos estudiantes que protestaban preguntaron "¿qué estaba haciendo Adorno?", la respuesta está ahí en el texto: se esforzaba por dar voz a lo indecible.


8.6 Conclusión


En su historia fundamental de la Escuela de Frankfurt se observa lo siguiente: el papel del intelectual —llegó a creer el Institut con creciente certeza— era seguir pensando aquello que se estaba volviendo cada vez más impensable en el mundo moderno.


Adorno, en toda su gloriosa obstinación e idiosincrasia, llevó esta creencia hasta el final. Nuestra lectura de Adorno puede ser más optimista que otras versiones de su obra, pero defenderíamos nuestra posición señalando que las cosas nunca se volvieron tan horribles y sombrías como para que Adorno dejara de ver propósito en señalar lo horribles y sombrías que eran. Su filosofía ofrece resistencia contra el status quo, y su apasionada defensa del valor del pensamiento proporciona un fundamento de lo que la educación superior puede y debe ser. Entendida dialécticamente, la universidad es a la vez parte de la maquinaria del status quo y una fuente potencial de cambio emancipatorio. Pero esto último no debe asumirse como algo dado o complaciente.


El desafío al considerar el futuro de la universidad debe ir más allá de un acuerdo autocomplaciente: la mercantilización y el consumismo son malos; las universidades y el aprendizaje son buenos; todo lo que necesitamos es volver a la Edad de Oro, cuando las universidades estaban en el centro de todo lo noble. No. No lo debemos asumir así. No existió tal Edad de Oro. Y las fallas y debilidades actuales de la educación superior no han sido simplemente impuestas al sector académico. El gobierno no nos ha obligado por completo a medirlo todo y a valorar únicamente lo que encaja en las exigencias de la hoja de cálculo financiera y del cálculo político. Hemos sido cómplices. Una fuerza laboral asombrosamente bien educada ha permitido —y en ocasiones incluso alentado— los mismos cambios que tantos ahora denuncian.


¿Cómo hemos dejado que esto suceda? Eso es lo que preguntaría Adorno. Y no habría una sola respuesta, sino muchas preguntas difíciles.

[1] Smart, A & Felix, S. (2017). Global Universities in Local Contexts: Fostering Critical Self-reflection and Citizenship at Branch Campuses. 7.

[2] Pilgrim, David. (2019). Grand Hotel Abyss: the lives of the Frankfurt School. Journal of Critical Realism. 18. 1-4. 10.1080/14767430.2019.1600842.

[3] Wolken, David. (2015). Review of Rethinking Knowledge within Higher Education: Adorno and Social Justice by Jan McArthur. Education Review // Reseñas Educativas. 22. 10.14507/er.v22.1864.

[4] Adorno, T. W. (1983). Prisms. (Cambridge MA: The MIT Press)

[5] Adorno, T. W. (2005). Critical Models. (New York NY: Columbia University Press)

[6] Goehr, L. (2005). Reviewing Adorno: Public Opinion and Critique – Introduction to Adorno’s

Critical Models. (New York NY: Columbia University Press)

[7] O’Kane, Chris. (2018). Introduction to ‘Theodor W. Adorno on Marx and the Basic Concepts of Sociological Theory. From a Seminar Transcript in the Summer Semester of 1962’. Historical Materialism. 26. 10.1163/1569206X-00001618.

[8] Benjamin, W., & Adorno, T. W. (1999). The Complete Correspondence 1928–1940. (Cambridge: Polity Press)

[9] Jäger, L. (2004). Adorno: A Political Biography. (New Haven CT: Yale University Press)

[10] Claussen, D. (2008). Theodor W Adorno: One Last Genius. (Cambridge MA and London: The Belknap Press of Harvard University Press)

[11] Müller-Doohm, S. (2005). Adorno: A Biography. (Cambridge: Polity)

[12] Jay, M. (1996). The Dialectical Imagination. (Berkeley and Los Angeles CA: University of California Press)

[13] Müller-Doohm, S. (2005). Adorno: A Biography. (Cambridge: Polity)

[14] Adorno, T. W. (1973). Negative Dialectics. (London: Routledge & Kegan Paul)

[15] Samuel Ramos(2015) El perfil del hombre y la cultura en México. Colección Austral.

[16] Claussen, D. (2008). Theodor W Adorno: One Last Genius. (Cambridge MA and London: The Belknap Press of Harvard University Press)

 

 

____________________________________________________

Autores:

Eduardo Ochoa Hernández
Nicolás Zamudio Hernández
Lizbeth Guadalupe Villalon Magallan
Mónica Rico Reyes
Abraham Zamudio Durán
Pedro Gallegos Facio
Gerardo Sánchez Fernández
Rogelio Ochoa Barragán