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5. La conciencia  

Al leer estas letras, está teniendo una experiencia visual de símbolos negros sobre un fondo blanco. Es probable que pueda escuchar ruidos de fondo; tráfico, un perro distante, el débil zumbido de la computadora. Usted puede estar experimentando fuertes aromas a café o del aire fresco de la ventana. Tal vez sienta algunas emociones: tristeza por la violencia generalizada en la ciudad, o tal vez se sienta cansado o distraído. Si presta atención, notará los tipos de experiencia más sutiles, la sensación del teclado contra sus dedos. Se posiciona en todas las formas de experiencia consciente. Son estados que caracterizan su vida interior subjetiva. Estos sentimientos y experiencias conforman lo que es ser tú. Tal vez, diga perdóname a mí mismo por todas las cosas que no he hecho y seguir adelante como si ni siquiera hubiéramos pasado una vida ignorando algo. 


Pero al regreso, he ignorado sus mensajes, signos y recordatorios del móvil. Pero he caído de la gracia y te necesito más que nunca. Prometo no volver a olvidarme todo lo que tú me necesitas. 


5.1 Conciencia y existencia 


La conciencia es fundamental para lo que somos como seres humanos. Esto no es para socavar la importancia del cuerpo: somos criaturas encarnadas y nos relacionamos unos con otros a través y con nuestro cuerpo. Pero es la conciencia la que define la identidad de la persona. Fundamentalmente conocemos a una persona en términos de esos sentimientos y pensamientos, y las peculiaridades de su personalidad. Tal vez un día en el futuro será posible sobrevivir a la muerte del cuerpo subiendo la mente a una computadora en la nube, haciendo posible hablar con los tataranietos por correo electrónico mucho después de que el cuerpo se haya desintegrado. 


Cuando un sentimiento acecha con sus salvajes furias, una red de todo sostiene un torbellino de realidad. Ahora, se ha caído una esperanza. Por encima de la ruina terrible, en la luz sombría de su ojo tormentoso, la magia de la literatura toma vuelo como una brújula desafiada, dejando la ciudad cuando los días se rompen. Los pensamientos fracturados enmarcan las perspectivas de roca; mientras te paras heroico en un poema y el nudo psique, arraigado a su mirada es una ceremonia de palabras que pueden poner a la conciencia en el trance artístico más fructífero.


La conciencia es también la fuente de mucho de lo que es de valor en la existencia. Sin conciencia, el universo seguiría siendo igual de inmenso e impresionante. Pero sin una mente consciente que aprecie su majestad, ¿hay realmente algún valor en la experiencia de todas esas cosas? Son nuestras experiencias las que hacen que la vida valga la pena de ser vivida, placeres estimulantes, emocionantes y arrolladores, pensamientos sutiles y desafiantes. Sin conciencia ninguna de estas cosas es posible. 


Además de ser el terreno de nuestra identidad, la conciencia es la fuente de gran valor que damos al mundo, es lo único que sabemos con certeza que es real. No puede saber con certeza qué realmente es real ahí afuera de la mente. Tal vez estamos dentro de un video juego, desnudos y sin instrucciones, encapsulados en una tina de compuestos químicos que se alimentan de información producto de nuestro actuar sobre este mundo virtual utilizando una fuente de energía conectada a una super computadora. O tal vez somos una computadora, creada por alguien para hacernos pensar que somos un ser humano vivo.


Pero hay una cosa que sé con certeza, existo como ser consciente. Si estoy en este video juego, las computadoras podrían estar engañándome sobre todo tipo de cosas, pero no pueden hacerme pensar que soy consciente cuando no lo estoy siendo. Tal vez mi experiencia visual de la habitación a mi alrededor no corresponda a nada real, pero, sin embargo, estoy teniendo una experiencia visual. Lo único a lo que tengo acceso directo son mis propias experiencias. Todo lo demás se conoce indirectamente, creo sobre la base de lo que experimentamos. Todo conocimiento de la realidad está mediado a través de la conciencia. 


“Creo que, por lo tanto, lo soy”, René Descartes con esta frase es potencialmente engañoso. Descartes no decía que existiera porque piensa. El punto es sobre el conocimiento, sabe con certeza que piensa  o más ampliamente que es un ser concsiente y al saberlo, sabe así que existe. En cierto conocimiento de la propia existencia como ser consciente, para Descartes era el punto de partida de todo conocimiento. 


Nada más seguro que la conciencia, y sin embargo, nada es más difícil de incorporar a nuestra imagen científica del mundo. Ahora sabemos mucho sobre el cerebro, gran parte de él descubierto en los últimos 20 años. Entendemos cómo funciona su química subyacente. Conocemos la función de muchas regiones en términos de procesamientos de información y negociaciones de entrada sensorial y calidad de comportamiento. Pero nada de esto ha arrojado luz sobe cómo el cerebro produce la conciencia. 


Algunas personas descartan que esto simplemente refleje el hecho de que la ciencia física del cerebro (neurociencia) tiene un largo camino por recorrer. Pero si explicar la conciencia es un trabajo en progreso, uno podría esperar razonablemente que la neurociencia haya dado una explicación parcial de la conciencia, teniendo en cuenta experiencias humanas, pero dejando cosas más complicadas inexplicables. La realidad es que, por todas sus virtudes, la neurociencia hasta ahora no ha aportado ni siquiera los comienzos de una explicación así. 


5.2 Neuronas y conciencia 


Esto es realmente asombroso dado en contraste con el gran progreso que la ciencia ha hecho en la explicación de otros campos. La historia del agua o la gasolina explicó las características observables de estas sustancias. Obteniendo un relato satisfactorio de por qué la gasolina es inflamable. Nuestra comprensión científica de los genes sigue proporcionando una visión cada vez mayor de cómo se transmiten ciertos rasgos de generación en generación. La astrofísica es capaz de explicar cómo se forman las estrellas y los agujeros negros. En todos estos casos encontramos explicaciones satisfactorias. Y sin embargo, nuestra mayor comprensión de los procesos electroquímicos del cerebro no ha dado una idea de cómo estos procesos dan lugar a un mundo interno subjetivo. 


El neurocientífico Anil Seth hace una analogía con la vida[1]. Solía pensarse que la vida era un fenómeno inherentemente misterioso, que solo podía explicarse a través de la postulación de misteriosas fuerzas vitales no físicas. Pocas personas en estos días se toman en serio esta opinión, conocida como vitalismo. Según Seth, esto no se debió a que algunos filósofos resolvieran el problema de la vida. Pensamos esto por los días del vitalismo porque los bioquímicos, en lugar de detenerse en el misterio, continuaron con el trabajo de explicar las propiedades de los sistemas vivos -metabolismo, homeostasis, reproducción, redes semánticas…- en términos de mecanismos subyacentes, el sentido del misterio quedo disipado.


Una confesión: la poesía a través de lo humano me enseñó a permanecer en el silencio más intenso. Mis emociones nunca fueron para llegar a la superficie, que permanecerían en las profundidades de mi ser por no dejarlas salir, sería ilegal, la burla de todos. Ser escritor en estos tiempos es tocar ese misterio con la ciencia y la poesía. Crecimiento. El acto de una disculpa que no tiene el poder de sanar instantáneamente, pero da suficiente impulso para empezar a avanzar. El arte del perdón. Pronto nos apoderaremos de nuestro pequeño mundo representado por esos libros, llenos de risas, emociones, felicidad, nunca ninguna pena, y todo lo que siempre deseamos juntos lo haremos un amor inmortal en la música, las matemáticas, la poesía… Supliqué por algún tipo de ayuda, cuando era todo lo que necesitaba y anhelaba. Cuánto tiempo debo esperar hasta que se me permita la forma en que me has mirado. 


Seth nos insta a adoptar un enfoque similar al de tomar conciencia[2]. Es lo que podríamos llamar “sal del salón de clases y entra en lo profundo de la conversación de la literatura más exigente”. En lugar de pensar en por qué la conciencia existe en primer lugar, deberíamos centrarnos más bien en lo que él llama el problema real de la conciencia: el desafío de mapear correlaciones entre lo que sucede en el cerebro y lo que se experimenta por la persona como arte. Seth predice que, al igual que en el caso de la vida, el sentido del misterio eventualmente desaparecerá y los científicos del futuro, se preguntarán por qué no llevar a la conciencia a nuevas fronteras del arte de lo humano.


Darwin dijo: “Deja de perder el tiempo preocupándote por de dónde vino la vida y sigue con preguntas científicas más serias”; en su lugar ideó la creación del principio de selección natural para explicar cómo surge la vida compleja. Darwin pensó que la aparición de los organismos complejos no había podido haber ocurrido por casualidad, sino que postuló al vigilante ciego, para usar la frase de Richard Dawkins de la selección natural[3]. Volviendo al problema de la conciencia, parece que podría ir de cualquier manera. Tal vez a medida que aprendamos más sobre el cerebro eventualmente dejaremos de preocuparnos por de dónde vino la conciencia. Pero también podría ser que el Darwin de la conciencia venga y resuelva el problema de una manera satisfactoria y tecnológica dentro de la inteligencia artificial. No solo hay buenas razones para tomar en serio el problema de la conciencia, sino además esta la  existencia de las elaboraciones de un marco teórico que podría dentro de la inteligencia artificial llevar acabo este progreso de la mano de algoritmos matemáticos autorreflexivos.


El materialismo eliminativo postulado por Paul Churchland[4], argumentó que no deberíamos tratar de explicar la mente, sino más bien rechazar su propia existencia. Al igual que las hadas y la magia, la ciencia ha demostrado que los fenómenos mentales simplemente no existen.


Aquí hay una analogía. Lo que la gente solía pensar como posesión de demonios ahora sabemos que es epilepsia. Pero no decimos “que grande es esto, ahora tenemos una explicación científica de la posesión de demonios”, en su lugar, la explicación científica ha desplazado de posesión de demonios, demostrando más allá de toda duda razonable que esta no existe. Del mismo modo, las tierras anticuadas de la vieja ciencia ligadas a lo religioso, consideran a cosas como pensamiento, deseo, esperanza y amor como algo obsoleto para cualquier intento científico. Esperaron con ansias que la ciencia fracasara, pero la electroquímica del cerebro aquí está dando respuestas sobre la creatividad poética expresada como fuerza de activaciones intensas entre analogías de redes neuronales distantes[5]. 


Estamos abiertos a las ideas de que el progreso científico puede mostrar que muchas de nuestras formas comunes de pensar sobre el mundo están equivocadas. La ciencia moderna nos ha revelado que los objetos que consideramos sólidos son en realidad en su mayoría espacios vacíos, dadas las inmensas distancias entre el núcleo en el centro de los átomos y los electrones que lo orbitan. La teoría de la relatividad de Einstein implica que nuestra noción de sentido común del tiempo absoluto es una ilusión. Y, como también la mecánica cuántica ha socavado muchas de nuestras formas comunes de pensar la materia. Sin embargo, hay un límite a esto. Una cosa es que la ciencia nunca ha podido mostrar qué es la conciencia y otra que no exista.


Somos capaces de realizar observaciones y experimentos solo porque tenemos experiencia concsiente del mundo que nos rodea. En este sentido, el conocimiento científico depende de la realidad de la conciencia. Así como la ciencia no puede probar la conciencia no existe, la astrónomía no podría probar que no hay telescopios. 


5.3 Galileo y el valor de la conciencia 


Galileo transformó las cualidades sensoriales de las características de las cosas del mundo -como una manzana- en formas de conciencia para los seres humanos. Así, el universo de Galileo se dividió en dos tipos radicalmente diferentes de entidades. Por un lado, hay objetos de materia, que solo tienen las características matemáticas de tamaño, ubicación y movimiento. Por otro lado, hay personas que disfrutan de una rica variedad de formas de conciencia sensorial que el mundo da como respuesta. Y el beneficio de esta imagen del mundo era que sus características materiales podrían ser capturadas enteramente por el lenguaje de las matemáticas. Este fue el nacimiento de la matemática física. Pero Galileo pensó que la ciencia física no podía explicar las cualidades sensoriales, esto no significa que tenga razón. Tal vez el método científico de Galileo trajo a la existencia como el más poderoso concepto imaginado. La ciencia física ha tenido un éxito extraordinario, pero hay que tener en cuenta para su éxito extraordinario, que nació con Galileo, cuando este no tomó cualidades sensoriales (sonido, olores, sabores, colores) en su dominio de investigación: las imaginó como formas de conciencia residentes en alma corpórea. El hecho de que la ciencia física haya tenido un gran éxito cuando ignora las cualidades sensoriales no nos da ninguna razón para pensar que tendrá el mismo éxito siempre y cuando vuelva su atención a las cualidades sensoriales en sí mismas, esta vez como formas de conciencia.


Considere esta analogía. Un trabajador académico tiene tres componentes muy diferentes en su trabajo: la enseñanza, la investigación y la administración. Las habilidades que hacen que uno sea bueno en la investigación son muy diferentes de las habilidades que hacen que uno sea bueno en la enseñanza, que a su vez son muy diferentes a las habilidades que hacen bueno a alguien en la administración. Análogamente, el éxito de la ciencia física en los últimos quinientos años se debe al hecho de que Galileo redujo su ámbito de investigación dejando fuera lo sensorial. Galileo dijo a los científicos: “no se molesten por el momento con las cualidades sensoriales”. El argumento de la ciencia física ha sido extremadamente exitoso, la ciencia explicará algún día las cualidades sensoriales de la conciencia, pero no es necesario que estas respalden la historia recorrida hasta ahora. 


Durante miles de años los filósofos trataron de averiguar cómo era la realidad simplemente pensando en ella, y entonces un día Galileo vino y dijo: "sé, vamos a averiguar cómo es el mundo observándolo con la razón”. Si bien el desarrollo de un nuevo método experimental fue crucial, un enfoque exclusivo en esto, ignorar los fundamentos filosóficos de nuestra concepción actual de la ciencia natural. Galileo creó ciencia física estableciendo las cualidades sensoriales fuera de su dominio de investigación y colocándolas en la mente consciente. Esto fue un gran éxito, ya que permitió que quedara fuera de lo capturado en el lenguaje cuantitativo de las matemáticas, no interfiriera. 


Sin embargo, ahora esas cualidades sensoriales han vuelto a mordernos cuando es claro que están presentes en la actividad intelectual, ya que ahora buscamos una explicación científica no solo del mundo inanimado, sino también de la mente concsiente. Y no podemos divorciar el mundo interno subjetivo de la conciencia de las cualidades sensoriales que lo pueblan, los colores, olores, gustos y sonidos que cada instante de tiempo construyen nuestra experiencia de vigilia. Una explicación de la conciencia que es capaz de explicar estas cualidades sensoriales no sería nada de eso. Si Galileo viajara en el tiempo hasta el día de hoy para escuchar que estamos teniendo dificultades para dar una explicación física de la conciencia, probablemente diría: por su puesto que estas en un sesgo, diseñe la ciencia física para hacer frente a cantidades no a cualidades. 


La ciencia física es algo maravilloso. Y sólo fue posible porque Galileo nos enseñó a pensar en la materia como estructuras matemáticas. Sin embargo, la filosofía también nos da un legado de preguntas abiertas y profundas para avanzar en las dificultades. El error de Galileo fue comprometernos con una teoría de la naturaleza que implicaba que la conciencia era esencial e inevitablemente misteriosa. En otras palabras, Galileo creó el problema de la conciencia. ¿Cómo podemos atender este error? Defendiendo el dualismo naturalista de dos categorías: objetos físicos con sus propiedades matemáticas y mentes incorpóreas con conciencia. Las mentes inmateriales normalmente se consideran al alcance de una ciencia del lenguaje. No es algo misterioso o mágico, en su lugar es un orden natural. Este dualismo devuelve a la ciencia natural, incluyendo la mente. 


El materialismo no esta de acuerdo con Galileo en el sentido de que la conciencia no está como fenómeno real al alcance de la explicación física. Sostiene que la conciencia  es una ilusión y que puede ser explicada por la electroquímica del cerebro. Pero la Panpsiquiatrista cree que la conciencia es una manera fundamental y omnipresente del mundo físico. Los neurocientíficos están llegando a la idea de que la conciencia podría ser un sistema capaz de observarse así mismo y modificarse. 


Dentro de nuestras miles de millones de conexiones de neuronas dónde está nuestra conciencia. Nuestra idea de un ser consciente, es decir, criaturas con sentimientos, experiencias y emociones. Y sin embargo, los sentimientos y las emociones no parecen aparecer en la historia de la ciencia del cuerpo y el cerebro.  


Como todos los estudiantes de filosofía aprenden, el dualismo más famoso de la filosofía occidental fue el de René Descartes. Donde la cerebro y mente son dos cosas distintas, uno es forma material biológica y la otra es en términos modernos lenguaje. Cómo interactúan cerebro y mente es un gran desafío. Cuando la mente siente dolor el cuerpo llora, cuando las bacterias intestinales alteran su densidad modifican las emociones, las imágenes que golpean la retina del ojo hacen que la mente consciente tenga experiencias visuales. Este desafío es muy complejo. David Hume señalo que no podemos explicar ninguna de las relaciones causales fundamentales del universo, entonces el fracaso del dualismo es solo un caso de un fracaso más general de nuestra comprensión científica.


Para aclarar el punto de Hume, considere la teoría de la gravedad de Newton, este legendario científico, no explica realmente la gravedad; más bien propuso una ley matemática que describe la atracción gravitacional entre todas las entidades materiales. Según la ley de Newton, todas las entidades materiales se atraen entre sí con una fuerza proporcional a su masa e inversamente proporcional a la distancia entre ellas. Newton no explicó por qué los objetos ejercen esta fuerza. Y lo admitió: en relación con el mecanismo que genera la gravedad, Newton dijo “Hypotheses non fingo” o no enmarco la hipótesis. Casi trescientos años más tarde Einstein propuso una explicación más profunda de la gravedad en términos de la idea de que la materia curva el espacio-tiempo. Esta curvatura resultante impacta entonces en las trayectorias de los cuerpos materiales, las cosas tienden a seguir los caminos más cortos y estos son atravesados por curvas del espacio-tiempo; lo que resulta en el camino más corto determinado. Sin embargo, así como Newton no proporcionó una explicación de por qué los objetos ejercen la fuerza de gravedad, Einstein no proporcionó una explicación de por qué la materia curva el espacio-tiempo o de por qué la materia sigue el camino más corto a través del espacio-tiempo. Cuando se retrata el funcionamiento causal básico del universo, los científicos proporcionan leyes matemáticas que describen con gran precisión cómo se comporta la materia, pero no proporcionan ninguna explicación de por qué la materia se comporta de esa manera. 


Para ser claros, no estamos diciendo que los científicos deban explicar por qué se obtienen las leyes fundamentales de la naturaleza. El punto es, si está bien que el físico postule las leyes básicas e inexplicables que rigen las interacciones causales de la materia, ¿por qué no está bien también que el dualista postule leyes básicas e inexplicables que rigen las interacciones causales de la mente y el cerebro?


El filósofo David Chalmers desarrolló un enfoque para las teorías de las manifestaciones conductuales de la conciencia tratadas como problemas duros, explicar por qué la actividad del cerebro da lugar a las experiencias: sentimientos, emociones, sensaciones, el mundo interior subjetivo que cada uno de nosotros conoce en su propio caso. Como discutimos, la neurociencia lucha por explicar la existencia de la experiencia subjetiva. Chalmers barrió décadas de evasión y nos obligó a enfrentarnos al verdadero misterio de frente[6].


El duro problema de conciencia, es un enfoque que Chalmers llama “dualismo naturalista”, esta corriente busca llevar a la mente no física al ámbito del estudio serio. Y al igual que los electrones o los planetas, las mentes se rigen por leyes naturales, según el dualismo natural. Esto no quiere decir que las mentes se rijan por las leyes de la física; después de todo, no son física. Más bien el dualismo naturalista postula leyes psicofísicas especiales: principios básicos de la naturaleza que rigen las interacciones entre mente no física y el mundo físico. 



[1] Seth, A. K. (2013). Interoceptive inference, emotion, and the embodied self. Trends in cognitive sciences, 17(11), 565-573.

[2] Seth, A. K., Suzuki, K., & Critchley, H. D. (2012). An interoceptive predictive coding model of conscious presence. Frontiers in psychology, 2, 395.

[3] Johnson, P. (1993). The religion of the blind watchmaker. PSCF, 49, 49.

[4] Churchland, P. M. (2013). Matter and consciousness. MIT press.

[5] Lakoff, G. (2009). The neural theory of metaphor. Available at SSRN 1437794.

[6] Chalmers, D. J., & Wolf, S. (1997). The conscious mind: in search of a fundamental theory. Integrative Physiological and Behavioral Science, 32(3), 291-292.