Texto universitario

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Capítulo I 

1. Apropiación del conocimiento 

Piensa en todas las cosas que sabes, o al menos crees que sabes, en este momento. Sabes, por ejemplo, que la Tierra es redonda y que Morelia es la capital de Michoacán. Sabes que puedes hablar español y que tres más uno son cuatro. Sabes, presumiblemente, que todos los humanos somos seres sociales, que está mal lastimar al gato, que T.S. Eliot es un poeta genial, que el oxígeno es un elemento químico.

Pero, ¿qué tienen en común todos estos casos de conocimiento? Pensemos en los ejemplos anteriores, que incluyen conocimientos geográficos, matemáticos, estéticos, éticos y científicos. Teniendo en cuenta esta variedad de tipos de conocimientos, ¿qué es lo que los une a todos? Este tipo de pregunta la hacen la epistemología, que es una teoría del conocimiento. El objetivo es introducirnos en este apasionante campo de la comunicación, la apropiación, la agencia y la búsqueda de la verdad.

En todos los ejemplos de conocimiento que acabamos de dar, el tipo de conocimiento en cuestión es lo que se llama conocimiento proposicional, en el sentido de que es conocimiento de una proposición. Una proposición es lo que se afirma mediante una sentencia que dice que algo es el caso, por ejemplo, que la Tierra es plana, que dos más dos son cuatro. El conocimiento proposicional será el foco de este manuscrito, que no es el único tipo de conocimiento que poseemos.

Existe otro conocimiento, por ejemplo, el conocimiento de la habilidad, o el saber hacer. El conocimiento de la habilidad es claramente diferente del conocimiento proposicional; sé caminar, por ejemplo, pero no conozco un conjunto de proposiciones sobre cómo caminar. De hecho, no estamos del todo seguros de poder decirte cómo caminar, pero sí sé caminar de todos modos.

El conocimiento de la habilidad es, sin duda, un importante tipo de conocimiento. Queremos muchos conocimientos, como saber montar a caballo, conducir un auto o cocinar comida mexicana. Nótese, sin embargo, que, mientras que solo criaturas relativamente sofisticadas, como los humanos, poseen conocimiento proposicional, el conocimiento de la habilidad es mucho más común. Podría decirse plausiblemente que un perro sabe cómo nadar, pero ¿querríamos decir que un perro tiene conocimiento proposicional, que hay hechos que el perro conoce? ¿Podría el perro saber, por ejemplo, que la poesía es literatura? Intuitivamente, no, y esto marca la importancia del conocimiento proposicional sobre otros tipos de conocimiento, como el de habilidad, ya que dicho conocimiento presupone el tipo de habilidad intelectual relativamente sofisticada que poseen los humanos.

Dos cosas en las que casi todos los epistemólogos están de acuerdo son que un requisito previo para poseer conocimiento es que uno tenga una creencia en la proposición relevante, y que esa creencia debe ser verdadera. Así que si sabes que Morelia es capital de Michoacán, entonces debes creer que este es el caso, y tu creencia también debe ser verdadera.

Tomemos primero el requisito de la verdad. Para evaluar esta afirmación, consideremos lo que seguiría si elimináramos este requisito. En particular, ¿es plausible suponer que uno pueda conocer una proposición falsa? Por supuesto, a menudo pensamos que sabemos algo y luego resulta que estábamos equivocados, pero eso es solo para decir que realmente no lo sabíamos en primer lugar. ¿Podríamos conocer genuinamente una proposición falsa? ¿Podríamos saber, por ejemplo, que la luna está hecha de queso, aunque manifiestamente no lo esté? Entendemos que cuando hablamos de que alguien tiene conocimiento, queremos excluir tal posibilidad. Esto se debe a que atribuir conocimiento a alguien es atribuir a esa persona el haber hecho las cosas bien, y eso significa que lo que consideremos que esa persona sabe es mejor que no sea falso, sino verdadero.

Ahora consideremos el requisito de creencia. A veces se da el caso que contrastamos explícitamente la creencia y el conocimiento, como cuando decimos cosas como: “No solo creo que era inocente, lo sé”, lo que a primera vista podría pensarse implica que, después de todo, el conocimiento no requiere creencia. Sin embargo, si se piensa en este tipo de afirmación con un poco más de detalle, queda claro que el contraste entre creencia y conocimiento se está utilizando aquí simplemente para enfatizar el hecho de que uno no solo cree en la proposición en cuestión, sino que también la conoce. De esta manera en realidad apoyan la afirmación de que el conocimiento requiere creencia, en lugar de socavarla. 

Al igual que con el requisito de verdad, debemos comprender la plausibilidad del requisito de creencia para el conocimiento imaginando por un momento que no se sostiene, lo que significaría que uno podría tener conocimiento de una proposición en la que ni siquiera creía. Supongamos, por ejemplo, que alguien afirma haber conocido la respuesta de un cuestionario, a pesar de que estaba claro por el comportamiento de esa persona en ese momento que no creía en la proposición en cuestión (tal vez ella presentó una respuesta diferente a la pregunta, o ninguna respuesta en absoluto). Claramente, no estaríamos de acuerdo en que esta persona tuviera conocimiento en este caso. Una vez más, la razón de esto se relaciona con el hecho de que decir que alguien tiene conocimiento es acreditar a esa persona un cierto tipo de éxito en su justificación. Pero para que sea su éxito, entonces la creencia en la proposición en cuestión es esencial, ya que de lo contrario este éxito no es digno de crédito para esta persona en absoluto.

1.1 ¿Por qué me hice en el crisol de pensadores?

El análisis de textos nos enseñó a pensar. Nos enseñó a usar nuestra tendencia a objetar ideas y articular nuestras propias ideas. Nos enseñó a usar la duda, a examinar con métodos bayesianos que ajustan mis hipótesis, y nos dio una tarea intelectual capaz de transformar la parálisis, que es la forma extrema de la duda sobre uno mismo, en comprensión. Estábamos aprendiendo a usar el desapego innato de las ideas en la superficie, esas sin justificación y fundamento. Hacer actividad intelectual al escribir para hacer contacto conmigo mismo, que es el punto, supongo, del análisis de los textos: lo que se utiliza son imágenes que aspiran a ser objetivas. Cultivamos la capacidad de estudiar esas imágenes desde la literatura y patrones de formas de pensar, de ver, de la manera más objetiva posible, qué ideas encarnaban. En la medida en que nosotros somos, obviamente, la fuente de interpretación de esas imágenes, se podía inferir que estas ideas eran cada vez más nuestras, su agencia, sus conflictos encarnados, todo ahora era nuestro. Cuanto más tiempo nos absteníamos de concluir, más profundo veíamos. Estábamos aprendiendo el arte de pensar en la filosofía, la ciencia, la matemática, la poesía, la literatura..., creo, a escribir mejor también: a no tener un yo que, al escribir, se proyecta en imágenes pobres. Y no, simplemente, permitir la producción de imágenes para llenar páginas, una producción transparente para que toda mente pueda juzgar y explorar las resonancias de tales textos, para separar lo superficial de lo profundo, y para elegir lo profundo. Es una suerte que esa disciplina nos diera un lugar para usar la mente, porque nuestra condición depende del ritual intelectual del crisol de pensadores, hacia imposibles otras formas de educación. De hecho, durante muchos años, toda forma de interacción social parecía imposible, tan aguda era nuestra vergüenza por no ganar profundidad en las ideas. Pero había, después, otra forma abierta para nosotros: educar en el modo profundo de pensar y la necesidad más poderosa que da la vergüenza de no estar en lo más profundo de las ideas.

1.2 Saber en lugar de simplemente “hacerlo bien”

A menudo se observa que la creencia apunta a la verdad, en el sentido de que cuando creemos en una proposición, creemos que es el caso (es decir, que es verdadera). Cuando lo que creemos es verdad, entonces hay una coincidencia entre lo que pensamos que es el caso y lo que es el caso. Hemos acertado. Sin embargo, si la mera creencia verdadera es suficiente para “hacer las cosas bien”, entonces uno podría preguntarse por qué los epistemólogos sostienen que el conocimiento no es más que una creencia verdadera (es decir, “hacer las cosas bien”).

De hecho, hay una muy buena razón para que los epistemólogos no se contenten con la mera creencia verdadera como explicación del conocimiento, y es que uno puede obtener una creencia verdadera enteramente por accidente, en cuyo caso no daría ningún crédito de que hubiera hecho las cosas bien. Consideremos a Rogelio, quien cree que Checo ganará la carrera de F1 en Ciudad de México solo sobre la base del hecho de que le simpatiza el piloto. Claramente, esta no es una buena base sobre la cual formarse una creencia sobre el ganador de la próxima carrera de coches de Fórmula Uno, ya que el hecho de que el piloto le simpatice no tiene nada que ver con su rendimiento.

Supongamos que la creencia de Rogelio resulta ser cierta, en el sentido de que Checo gana la siguiente carrera. ¿Es esto conocimiento? Intuitivamente no, ya que es solo una cuestión de suerte que su creencia fuera cierta en este caso. Recuerde que el conocimiento implica un tipo de éxito que es acreditable para el agente. Sin embargo, lo más importante es que los éxitos que se deben simplemente a la suerte nunca se atribuyen al agente. 

Para enfatizar este punto, piense por un momento en los éxitos en otro ámbito, como el tiro con arco. Tenga en cuenta que si uno es realmente un arquero experto, entonces sí uno trata de dar en el blanco, y las condiciones son las adecuadas, entonces uno generalmente dará en el blanco algunas veces. Eso es justo lo que significa ser un arquero experto. La palabra “por lo general” es importante aquí, ya que alguien que no es un arquero hábil podría, como sucede, dar en el blanco en una ocasión particular, pero normalmente no daría en el blanco en estas condiciones. ¿El mero hecho que tenga éxito en una ocasión significa que es un arquero profesional? No, y la razón es que no podría repetir con frecuencia ese éxito. Si volvía a intentarlo, por ejemplo, su flecha se sesgaría con toda probabilidad. 

Tener conocimiento es así. Imagina que la creencia de uno es una flecha, que apunta al centro del objetivo, la verdad. Dar en el blanco y formarse una verdadera justificación de la creencia es suficiente para hacer las cosas bien, ya que todo esto significa que uno tuvo éxito en esa ocasión. Sin embargo, no basta, tener conocimiento, como tampoco dar en el blanco por pura casualidad indica que uno es hábil en el tiro con arco. Para tener conocimiento, el éxito de uno debe ser genuinamente el resultado de los esfuerzos intelectuales de uno, en lugar de ser simplemente por casualidad. Solo entonces ese éxito es digno de crédito para uno. Y esto significa que formar la propia creencia de la manera en que uno lo hace, por lo general, en esas circunstancias, debería conducir a una creencia verdadera. 

El reto para la teoría del conocimiento es, por lo tanto, explicar qué es lo que hay que añadir a la mera creencia verdadera para obtener conocimiento. En particular, los epistemólogos necesitan explicar lo que hay que añadir a la creencia verdadera para captar esta idea de que el conocimiento, a diferencia de la mera creencia verdadera, implica un éxito que es acreditable al agente, donde esto significa, por ejemplo, que la creencia verdadera del agente no fue simplemente una cuestión de suerte. 

1.3 ¿Por qué preocuparse por el conocimiento?

Una cuestión para la teoría del conocimiento se refiere a lo que quizás sea el tema más central para esta área de la filosofía. Es esta, ¿por qué debería importarnos si tenemos o no conocimiento? Dicho de otra manera: ¿es valioso el conocimiento y, de ser así, por qué? La importancia de esta pregunta reside en el hecho de que el comportamiento es el foco de la teorización epistemológica, el sentido de la investigación científica y la sustancia de la academia. Por lo tanto, si el conocimiento no es valioso, entonces eso debería darnos motivos para preguntarnos si deberíamos repasar nuestra compresión de la empresa epistemológica de la apropiación del conocimiento.  

El valor instrumental de la creencia verdadera. Una forma de abordar el tema del valor del conocimiento es señalar que uno puede saber lo que es verdadero, y la verdad en las propias creencias parece ser valiosa. Si la verdad en la creencia de uno es valiosa, y el conocimiento exige verdad, entonces podemos estar al menos a mitad de camino de responder a nuestras preguntas de por qué el conocimiento es valioso. 

La verdad en las creencias de uno es al menos mínimamente valiosa en el sentido de que, en igualdad de condiciones, las creencias verdaderas son mejores que las falsas porque tener creencias verdaderas nos permiten cumplir nuestras metas. Este tipo de valor, un valor que se acumula en algo en virtud de algún otro propósito valioso al que sirve, se conoce como valor instrumental. Pensemos, por ejemplo, en el valor de un termómetro. Su valor consiste en el hecho de que nos permite averiguar algo importante para nosotros (es decir, cuál es la temperatura). Esta es la razón por la que un termómetro funcional es valioso para nosotros, pero un  termómetro roto no lo es (a menos, por supuesto, que sirva para algún otro propósito, como ser un pisapapeles práctico). 

Por el contrario unas cosas parecen no tener un valor instrumental, en el sentido de que son valiosas por sí mismas, y no simplemente en términos de algún otro propósito útil al que sirven (como el caso del termómetro). La amistad, por ejemplo, es indudablemente útil, por lo tanto, de valor instrumental, si valora uno así se perdería algo importante si no apreciara el hecho de que tener amigos es bueno en sí mismo. De hecho, alguien que solo valora a sus amigos porque sirve a sus intereses más amplios podría decirse que no tiene amigos reales.

Para ver el valor instrumental de la creencia verdadera, piense en cualquier tema que sea de importancia para usted, como el momento de tu entrevista de trabajo crucial. Claramente, es preferible tener una creencia verdadera en este sentido en lugar de una creencia falsa, ya que sin una creencia verdadera tendrá dificultades para hacer esta importante reunión. Es decir, su objetivo de hacer esta reunión se cumple mejor si tiene una creencia verdadera sobre cuándo se lleva a cabo en lugar de una falsa. 

El problema, sin embargo, radica en la cláusula de “todas las demás cosas son iguales” que le damos al valor instrumental de la creencia verdadera. Tenemos que imponer esta calificación porque a veces tener una creencia verdadera podría ser inútil y en realidad impedir las metas de uno, y en tales casos, la creencia verdadera carecería de valor instrumental. Por ejemplo, si la vida dependiera de ello, ¿podría uno realmente reunir el coraje para saltar un barranco y así ponerse a salvo si pudiera (o al menos creyera realmente esto) que había una seria posibilidad de que no lograra llegar a otro lado? Aquí, al parecer, una falsa creencia en las propias habilidades sería mejor que una creencia verdadera si se quiere lograr el objetivo en cuestión (saltar el barranco). Por lo tanto, si bien la creencia verdadera generalmente puede ser instrumental valiosa, no siempre es instrumentalmente valiosa. 

Además, algunas creencias verdaderas son creencias en asuntos triviales, en este caso, no está del todo claro por qué deberíamos valorar tales creencias en absoluto. Imagínese a alguien que, sin una buena razón, se preocupa por medir cada grano de arena en una playa, o alguien que, incluso cuando no puede manejar un teléfono, se preocupa por recordar cada entrada de una guía telefónica extranjera. En cada caso, tal persona obtendría muchas creencias verdaderas, pero, lo que es más importante, uno consideraría que tal actividad de obtención de la verdad es bastante inútil. Después de todo, estas creencias verdaderas obviamente no sirven a ningún propósito valioso y, por lo tanto, no parecen tener ningún valor instrumental (o, al menos, el valor instrumental que tienen estas creencias es muy pequeño). Tal vez sería mejor —y por tanto, de más valor— tener menos creencias verdaderas, y posibilidades más falsas, si esto significara que las verdaderas creencias que uno tenía se referían a asuntos de verdadera importancia. 

A lo sumo, entonces, solo parecemos capaces de llegar a la conclusión de que algunas creencias verdaderas tienen valor instrumental, no todas. Como resultado, si vemos que mostrar que el conocimiento es valioso, entonces necesitamos hacer algo más que simplemente señalar que el conocimiento implica la verdad y que la creencia verdadera es instrumental valiosa. Sin embargo, esta conclusión no tiene por qué ser tan desalentadora una vez que recordamos que, si bien el conocimiento requiere verdad, no todo caso de una creencia verdadera es un ejemplo de conocimiento (algunas creencias verdaderas son solo conjeturas afortunadas y, por tanto, no conocimiento en el futuro). En consecuencia, podría ser que aquellas creencias verdaderas que son claramente de valor instrumental sean las que también son instancias de conocimiento.

El problema con está línea de pensamiento debería ser obvio, ya que ¿no sabía nuestro agente “medidor de arena” cuáles eran las medidas de la arena? Además, ¿acaso nuestro agente, que no pudo saltar el barranco porque estaba paralizado por el miedo, no cumplió sus objetivos debido a lo que sabía? Por lo tanto, los problemas que afligen a la afirmación de que todas las creencias verdaderas son instrumentales valiosas socavan de manera similar la idea de que todo conocimiento es instrumentalmente valioso. Por lo tanto, no hay una manera fácil de defender la tesis de que todo conocimiento deber ser valioso.

También hay una segunda dificultad que acecha en el trasfondo aquí, y es que incluso si este proyecto de comprender el valor del conocimiento en términos de valor de la creencia verdadera tuviera éxito, seguiría siendo problemático porque implicaría que el conocimiento no es más valioso que la manera creencia verdadera. Pero si eso es correcto, entonces, ¿por qué valoramos el conocimiento más que la mera creencia verdadera? 

Por lo tanto, no podemos argumentar directamente, a partir del valor instrumental de la creencia verdadera, que todo conocimiento debe, por lo tanto, ser instrumental válido. Dicho esto, tal vez podamos decir algo sobre el valor específico del conocimiento que sea un poco menos ambicioso y que simplemente explique por qué, en general y en igualdad de condiciones, deseamos ser conocedores de información en lugar de ser agentes que tienen creencia mayoritariamente justificadas, fundamentadas, discutidas, calculadas que las hacen mayoritariamente verdaderas; los divulgadores nos dan información pero que carecemos de conocimiento porque no hemos vivido la apropiación de un proceso de agencia de conocimiento. La idea es, por  tanto, que si bien no todo el conocimiento es instrumentalmente valioso, en general el conocimiento es de mayor valor instrumental que la información, lo que explica nuestra intuición de que el conocimiento es de más valor que la mera creencia verdadera sobre una información que es divulgada.

Consideremos el siguiente caso. Supongamos que queremos encontrar el camino a la universidad en una ciudad desconocida. Tener creencias mayoritariamente falsas sobre el lugar casi con certeza llevará a que este objetivo se vea frustrado, es decir, sin éxito.

Las creencias verdaderas son mejores que las falsas, pero no son tan efectivas como el conocimiento. Imagine, por ejemplo, que descubre dónde está la universidad leyendo un mapa de la ciudad que, sin que se dé cuenta, es completamente falso y está diseñado para engañar a quienes no están familiarizados con la zona. Supongamos, además, que, una nota en otro idioma al suyo, explica la broma y aclara la verdadera ruta a la universidad, pero claramente carece de conocimiento del idioma de este hecho. Después de todo, su creencia solo es afortunadamente cierta, no puede obtener conocimiento por suerte de esta manera.

Las estatuas de Dédalo. Una famosa afirmación hecha por el antiguo filósofo griego Platón, con respecto al conocimiento. En su libro El Menón, Platón compara el conocimiento con las estatuas de la antigüedad del escultor Dédalo que, según se dice, eran tan realistas que si no se ataban al suelo, huían. El punto de Platón es que la mera creencia verdadera es como una de las estatuas sin ataduras de Dédalo, en el sentido de que uno podría perderla muy fácilmente. El conocimiento, por el contrario, es similar a una estatua atada, una que por lo tanto no se pierde fácilmente.

La analogía con nuestra discusión anterior debería ser obvia. La mera creencia verdadera, como una estatua de Dédalo sin ataduras, tiene más probabilidades de perderse (es decir, de huir) que el conocimiento, que es mucho más estable. Dicho de otra manera, es mucho más probable que la creencia verdadera que uno tiene cuando tiene conocimiento permanezca rápida en respuesta a cambios en las circunstancias (por ejemplo, nuevos datos que salen a la luz) que la mera creencia verdadera, como vimos en el caso que acabamos de describir de la persona que descubre dónde está la universidad mirando un mapa confiable, a diferencia de uno que averigua dónde está mirando un mapa falso.

Por supuesto, el conocimiento tampoco es completamente estable, ya que uno siempre podría adquirir datos falsos, pero plausibles, que parece poner en duda la información verdadera anterior; pero es menos probable que esto suceda cuando se trata de conocimiento que cuando se trata de creencia verdadera. Hay una buena razón por la que el conocimiento es más estable que la mera creencia verdadera, y esto es porque el conocimiento, a diferencia de la mera creencia verdadera, no podría equivocarse fácilmente en todo. 

Por lo tanto, en su mayor parte, si uno desea alcanzar sus objetivos, es esencial que uno tenga, como mínimo, creencias verdaderas sobre el tema en cuestión. Por lo tanto, la verdadera creencia tiene un valor principalmente instrumental, aunque no siempre tenga un valor instrumental. Idealmente, sin embargo, es mejor tener conocimiento, ya que la mera creencia verdadera tiene una inestabilidad que no siempre conduce al éxito en los proyectos de uno. Puesto que el conocimiento implica una creencia verdadera, podemos sacar dos conclusiones. El primer lugar, que la mayor parte del conocimiento, como la mayoría de las meras creencias verdaderas, tiene un valor instrumental. En segundo lugar, y de manera crucial, que el conocimiento tiene un valor instrumental mayor que la mera creencia verdadera.

Con el fin de ver cómo el conocimiento podría ser no instrumentalmente valioso, piense en aquellos tipos de conocimiento que son muy refinados, como la sabiduría es, al menos instrumentalmente, valiosa, ya que puede permitir a uno llevar una vida productiva y plena. Sin embargo, lo más importante es que parece que el conocimiento de este tipo seguiría siendo valioso incluso si, como sucede, no condujera a una buena vida de esta manera. Supongamos, por ejemplo, que la naturaleza conspira contra usted a cada paso, de modo que, como el personaje bíblico Job, estás sujeto a casi todos los destinos sombríos que pueden sobrevenirle a una persona. En tal caso, el conocimiento de la mayoría de los asuntos puede no tener ningún valor instrumental en absoluto, porque los objetivos de uno se verán frustrados por fuerzas más allá de su control, independientemente de lo que sepa.

Sin embargo, seguramente sería preferible enfrentar esta desgracia como una persona sabia, y no porque tal sabiduría necesariamente te haga sentir mejor o le permita evitar estos desastres. En cambio, parece ser sabio es algo bueno, independientemente de los bienes adicionales a los que pueda conducir. Es decir, es algo que es bueno por sí mismo, algo que tiene valor no instrumental. Y nótese que esta afirmación marca una diferencia adicional entre el conocimiento y la mera creencia verdadera, ya que es difícil ver cómo la mera creencia verdadera podría tener valor no instrumental.

Puede haber afirmaciones más fuertes que podamos hacer sobre el valor del conocimiento, pero las afirmaciones mínimas presentadas aquí son suficientes para que el estudio del conocimiento sea importante. Recordemos que hemos visto que el conocimiento es, al menos en su mayor parte, instrumentalmente valioso en el sentido de que nos permite alcanzar nuestras metas, y que es más instrumentalmente valioso a este respecto que la creencia verdadera por sí sola. Además, también hemos observado que algunas variedades de conocimiento, como la sabiduría, parecen ser no instrumentalmente valiosas. Claramente, entonces, el conocimiento es algo que debería preocuparnos. Dado que es así, nos corresponde a nosotros, como filósofos, ser capaces de decir más acerca de lo que es el conocimiento y las diversas formas en que podemos adquirirlo.  Estos son los objetivos de la teoría del conocimiento: epistemología.

1.4 El problema del criterio

Cualquiera que desee ofrecer una definición de conocimiento, que desee decir qué es el conocimiento, se enfrenta a un problema inmediato, que es cómo empezar. Ahora bien, podría parecer que la respuesta aquí es obvia, en el sentido de que uno debería comenzar simplemente mirando los casos de los que uno tiene conocimiento y considerando lo que es común a cada caso. Así, por ejemplo, uno podría pensar en casos paradigmáticos de adquisición de conocimiento como el científico que, al realizar sus experimentos, determina correctamente la estructura química de la sustancia que tiene delante, o el testigo “estrella” en el juicio por asesinato que sabe que el acusado es culpable del asesinato porque lo vio hacerlo a plena luz del día. La idea es que todo lo que uno necesita hacer es determinar qué es común a cada uno de estos casos paradigmáticos y uno estaría bien encaminado para discernir lo que es el conocimiento. El problema con esta sugerencia, sin embargo, es que si uno no sabe ya qué es el conocimiento (es decir, cuáles son las características definitorias o criterios, del conocimiento), ¿cómo puede uno identificar correctamente los casos de conocimiento en primer lugar? Al fin y al cabo, no se puede simplemente suponer que se sabe cuáles son los criterios de conocimiento sin dar por sentada desde el principio una definición de conocimiento. Pero, igualmente, tampoco es plausible suponer que podemos identificar correctamente instancias de conocimiento sin asumir el conocimiento de tales criterios, ya que sin una compresión previa de estos criterios, ¿cómo se supone que vamos  saber qué es un caso genuino de conocimiento y qué no lo es?

Esta dificultad en cuanto a la definición de conocimiento se conoce como el problema del criterio, y se remonta a la antigüedad. A grandes rasgos, podemos resumir el problema en términos de las siguientes dos afirmaciones: 

1. Solo puedo identificar instancias de conocimiento siempre que ya sepa cuáles son los criterios para el conocimiento. 

2. Solo puedo saber cuáles son los criterios de conocimiento siempre que ya sea capaz de identificar instancias de conocimiento.

Por lo tanto, parece que nos enfrentamos a un dilema. Debemos asumir que podemos saber independientemente cuáles son los criterios de conocimiento para identificar instancias de conocimiento, o bien debemos asumir que podemos identificar instancias de conocimiento para determinar cuáles son los criterios de conocimiento. De cualquier manera, la naturaleza dudosa de la suposición en cuestión parece poner en disputa la legitimidad del proyecto epistemológico de definir el conocimiento.

Aunque el problema del criterio se remonta a la antigüedad, el enfoque contemporáneo sobre él se debe casi en su totalidad al trabajo realizado por Roderick Chisholm. Como señaló, históricamente, los filósofos han tendido comenzar asumiendo que ya saben o al menos son capaces de identificar solo a través de la reflexión cuáles son los criterios para el conocimiento, y han procedido sobre esta base a examinar la cuestión de si tenemos o no algún conocimiento. Chisholm llama metodismo a esta postura, y cita como famoso de un metodista al filósofo francés René Descartes.

En contraste con el metodismo, Chisholm argumenta que debemos agarrar el otro cuerno del dilema y adoptar una posición que él llama particularismo. De acuerdo con el particularismo, en lugar de suponer que uno puede identificar los criterios para el conocimiento independientemente de examinar cualquier instancia particular de conocimiento, uno debería asumir que uno puede identificar correctamente los casos particulares de conocimiento y proceder sobre esta base para determinar cuáles son los criterios para el conocimiento. 

Hay mucho que decir tanto a favor como en contra de estas dos posiciones. Una de las principales ventajas del metodismo es que no comienza asumiendo la falsedad del escepticismo (es decir, la preocupación de que no sepamos mucho en absoluto), ya que deja abierta la cuestión de si hay algo que cumpla con los criterios de conocimiento. El gran problema al que se enfrenta este punto de vista, sin embargo, es que parece simplemente misterioso cómo vamos a comprender los criterios del conocimiento sin apelar a instancias particulares de conocimiento.

Persuadidos por este tipo de objeción al metodismo, la mayoría de los epistemólogos han seguido a Chisholm y han optado por el particularismo. A favor del  particularismo está la idea de que si uno tiene que asumir algo a este respeto (como aparentemente debemos hacerlo, dado el problema del criterio) es mucho menos extravagante suponer que podemos identificar correctamente casos particulares de conocimiento independientemente de cualquier conocimiento previo de cuáles son los criterios para el conocimiento que supone podemos identificar cuáles son los criterios para el conocimiento sin apelar previamente a los casos de conocimiento. Como era de esperar, aquellos que simpatizan con el escepticismo se opondrían a la metodología particularista, ya que argumentarían que la afirmación de que realmente poseemos conocimiento es algo que tiene que ser mostrado, no asumido.