Texto universitario

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Capítulo 10 

10. El mal pensamiento

El mal pensamiento es un tipo de terquedad que se revela de varias maneras. El primer tipo de terquedad es la exhibida por aquellos que niegan el cambio climático, la teoría de la evolución o el beneficio de la vacunación: es epistémica. Somos epistémicamente tercos cuando no adaptamos nuestras creencias a la evidencia disponible, incluso frente a la abrumadora evidencia de que es falsa. Con los malos pensamientos, las personas creen lo que quieren creer sin importar la racionalidad de la creencia. De hecho, puede haber razones que expliquen por qué se aferran a estas falsas creencias, tal vez las creencias son reconfortantes para ellos, o tal vez las creencias ofrecen beneficios económicos o personales, o las personas que admiran tienen las creencias en cuestión, pero estas no son razones epistémicas que justifiquen las creencias, que cuentan como evidencia de la verdad de las creencias.

Otro tipo de terquedad que es parte del mal pensamiento, y esto nos lleva a las dimensiones morales del problema, se muestra en el ejercicio del mal juicio. Cuando la persona se aferra obstinadamente a una creencia independientemente de las razones convincentes en su contra, la persona normativamente obstinada insiste en seguir una regla sin importar cuán obviamente equivocada sea hacerlo en las circunstancias actuales. Estas personas no reconocen cuando una explicación a la regla no solo es perfectamente inútil o dañina por su sesgo, sino que incluso conducen a algo malo.

Las personas que se involucran en malos pensamientos son tercas. Son epistémicamente tercas cuando se aferran a las creencias frente a la abrumadora evidencia de que las creencias son falsas y cuando se niegan a respetar las creencias frente a la abrumadora evidencia de que son verdaderas. Son éticamente o normativamente obstinadas cuando insisten en seguir las reglas independientemente de la intención que motivó la creación de la regla en primer lugar o las consecuencias de permitir una excepción. Además, en la medida en que la terquedad es deliberada, bajo su control, el mal pensamiento es reprochable de una manera que ser ignorante o poco inteligente a menudo no lo es. El mal pensamiento siempre es evitable.

Para Descartes y sus posteriores colegas intelectuales, la verdad y el progreso científico, incluso moral y político, eran una cuestión de investigación racional y empírica, no de lealtad a la autoridad religiosa, administrativa o de otro tipo. Las personas racionales buscan justificación al evaluar la verdad de sus creencias; no aceptan una creencia como verdadera simplemente por fe o porque realmente quieren o necesitan que la creencia sea verdadera; y cuando la evidencia falsifica sus creencias, las abandonan. Se es irracional, no solo en un mal pensamiento, sino aferrarse a las creencias cuando están claramente contradichas por la evidencia o rechazar las creencias cuando están suficientemente justificadas.

¿Cuál es la solución a nuestra epidemia progresiva de malos pensamientos? Podría decirse que la respuesta más prometedora implicará un compromiso más profundo con la ciencia: tanto en su historia como en sus métodos de apropiación del conocimiento. Aprender a obtener más información de una amplia variedad de fuentes es un primer paso importante. Pero todos debemos beneficiarnos aún más de las lecciones de racionalidad. Esto significa que la apropiación del conocimiento de la ciencia no solo enseña a distinguir entre lo real o lo falso, sino que también adquirimos las herramientas para determinar qué creencias son probablemente falsas. Necesitamos, de hecho, más lecciones sobre el significado de ser racional y cómo ser ciudadanos epistémicamente responsables: ciudadanos que se preocupan por la verdad, que pueden distinguir entre evidencia buena y mala, y que conocen una creencia injustificada cuando la ven.

La Sociedad Filosófica Americana (APS) declaró el 6 de marzo de 2020: en lugar del pensamiento deliberativo, lógico y analítico que se necesita con urgencia, encontramos un escepticismo inquietante hacia la formulación de políticas no basadas en la evidencia científica; la renuncia a aceptar y aplicar los conocimientos científicos; y la falta de familiaridad con las lecciones relevantes de la historia, incluidas las pandemias pasadas y más recientes.

Cambiar el comportamiento cognitivo de las personas no será fácil; incluso puede ser una tarea difícil. Sin embargo, no hay razón para pensar que, solo porque “los perros viejos” tienen dificultades para aprender nuevos trucos, las personas también, una vez arraigadas en malas formas de pensar, no pueden llegar a ver el error en sus formas. Tal vez deba corresponder a los psicólogos investigar las mejores formas de incentivar el buen pensamiento entre una población con malos pensamientos. Esta es la razón por la cual la filosofía es fundamental para el buen pensamiento. Si queremos curar a nuestra sociedad de los malos pensamientos, de ideas infundadas y dañinas que han infectado a una porción aterradoramente grande de la población, es a la filosofía a la que nosotros, como universitarios y como sociedad, debemos recurrir primero por justicia epistemológica y después a la pedagogía.

Las reglas básicas de la lógica pueden recorrer un largo camino para curarnos de malos pensamientos. También podemos buscar reglas más generales que definan la racionalidad para comprender errores que, una vez apreciados, pueden evitarse fácilmente. Parte de la terapia para el mal pensamiento proporcionada por la filosofía es la práctica de distinguir los buenos argumentos de los malos y comprender cómo la evidencia apoya o refuta un principio o hipótesis. El objetivo no es tener solo creencias verdaderas, no se trata de tener siempre la razón. Ser razonable no significa ser infalible. Incluso las personas más responsables epistémicamente tendrán creencias falsas. Pero la creencia de la persona razonable, incluso si es falsa, estará bien fundamentada. Habrá buenas razones por las que ella ha adoptado esa creencia como verdadera. Y la persona razonable, frente a la evidencia firme e incontrovertible que contradice su creencia, abandonará la creencia en lugar de ignorar o negar la evidencia. No significa ser infalible.

Por otro lado, es importante revisar los cánones de racionalidad tal como se expresan en las reglas de la lógica y la probabilidad y, en general, en las demandas básicas de la formación responsable de creencias. Esto significa comprender la diferencia entre llegar a creer algo racionalmente y llegar a creerlo como una cuestión de fe. Las creencias que descansan en la fe no necesitan ser religiosamente trascendentales. Incluso las creencias más mundanas pueden basarse en la fe; por ejemplo, puedes creer que un amigo es bueno y confiable porque todo su comportamiento justifica esa creencia, o puedes creer que es bueno y confiable aunque no tengas evidencia, es una cuestión de fe. Si crees que es bueno a pesar de la evidencia en contra, entonces tu fe es irracional.

10.1 La terquedad de aferrarse a una mentira 

Siendo la epistemología la rama de la filosofía que se centra en cuestiones sobre la justificación y el conocimiento. Al caracterizar a alguien como "epistémicamente terco", estamos destacando un tipo particular de mal pensamiento. La terquedad, todos sabemos, implica una especie de resistencia o desafío frente a la razón. Una persona es epistémicamente terca cuando se niega a renunciar a su creencia cuando la evidencia fácilmente disponible y fácilmente adquirida, tal vez incluso justo delante de su nariz, asume que esa creencia es falsa. Alternativamente, acepta la evidencia, pero no saca de ella la conclusión racional que debería. Ser epistémicamente terco es muy diferente de estar mal educado. Una persona mal educada o ignorante puede no saber. Una persona epistémicamente obstinada, por otro lado, continúa negando el saber a pesar de ver una copia la evidencia y escuchar testimonios. Del mismo modo, la simple ignorancia podría explicar por qué alguien no tiene comprensión de la teoría evolutiva. Pero el creacionista es típicamente deficiente de otra manera. Está familiarizado con la evidencia de la evolución, pero niega su relevancia o se niega a aceptar lo que implica, es epistémicamente terco.

Los casos de terquedad epistémica que hemos referido parecen correlacionar con un mundo fanático de algunas creencias. Sin embargo, a pesar de ser común en muchos segmentos de la sociedad, puede ser peligrosa, como en el caso del cambio climático y el escepticismo de las vacunas. El matemático y filósofo del siglo XIX W. K. Clifford advirtió sobre una amenaza aún más grave que emergía de la terquedad epistémica^[1]. Le preocupaba que las personas que se permiten creer sin justificación suficiente estén en una pendiente resbaladiza. Cada vez que nos dejamos creer por razones indignas, debilitamos nuestros poderes de autocontrol, de duda, de sopesar justamente las evidencias. La terquedad epistémica, la tendencia a aferrarse a creencias mal justificadas, es, piensa Clifford, como un contagio voraz. Puede tomar posesión de una persona, reduciendo sus poderes de discernimiento y haciéndola “crédula”, en el sentido de que estará preparada para creer casi cualquier cosa, sin importar cuán infundada sea. Su terquedad epistémica puede extenderse a otros, como una manzana podrida que estropea la canasta de ellas. El peligro para la sociedad, dice Clifford, no es simplemente que debamos creer cosas equivocadas, aunque eso es lo suficientemente grave, sino que nos volvamos crédulos y perdamos el hábito de probar las cosas e indagar en ellas, porque entonces caeremos nuevamente en el salvajismo. Tal vez el temor de una sociedad epistémicamente obstinada, de que caiga en picada en el salvajismo, es muy exagerado. Pero seguramente es correcto que una sociedad que no valore más las creencias justificadas que las infundadas es un lugar peligroso para vivir. Dependemos de la sociedad para protegernos, para proporcionarnos una atención médica adecuada, una educación competitiva, un ambiente limpio, para garantizar que los medicamentos que tomamos y los alimentos que comemos, así como las casas y edificios en los que vivimos y trabajamos, sean seguros y nos brinden mucho más bienestar. Lo último que queremos es que estas operaciones esenciales se basen en creencias injustificadas. Y es por eso que comprender conceptos como evidencia, justificación y conocimiento es importante, ya que puede ayudar a combatir la propagación de la terquedad epistémica.

10.2 Evidencia 

Un punto de vista muy popular en epistemología se llama “evidencialismo”, y nos dice que la gente debería creer algo, como "llueve mañana", "que el Océano Pacífico es más grande que el Océano Atlántico", "que el número atómico del oro es setenta y nueve", solo cuando tienen suficiente evidencia para justificar la creencia. En otras palabras, de acuerdo con el evidencialismo, no debemos creer algo para lo que carecemos de pruebas suficientes.

Las raíces históricas del evidencialismo se remontan al filósofo René Descartes (1596-1660). Descartes propuso establecer fundamentos epistemológicos y metafísicos adecuados para las ciencias naturales. Estaba decidido a descubrir un método confiable para llegar a verdades absolutamente ciertas sobre el cosmos. Su primer paso hacia ese fin fue, irónicamente, un esfuerzo por dudar de todo lo que creía. Sin embargo, el escepticismo, la visión de que el conocimiento es imposible, no era el objetivo de Descartes. Más bien, Descartes pretendía descubrir cuál de sus creencias podría sobrevivir incluso a las razones más poderosas para dudar. Entre las razones para dudar que Descartes consideró estaba la posibilidad de un demonio malvado con poderes divinos cuya misión era engañarlo. Concediendo la existencia de tal ser, un precursor de escenarios escépticos más contemporáneos como el que aparece en las películas de The Matrix, ¿podría Descartes confiar en alguna de sus creencias? ¿Es el Sol el centro del sistema solar? ¿Hay siquiera Sol? ¿Tiene Descartes un cuerpo, o el demonio le está haciendo creer que lo tiene cuando en realidad no lo tiene? ¿Un cuadrado tiene cuatro lados?

Al imaginar una razón para dudar de todo, Descartes busca y, piensa, encuentra una manera confiable de evitar las falsas creencias y entrar en el camino hacia el verdadero conocimiento. La clave es dar “consentimiento” solo a lo que “percibimos claramente como verdad”. Es decir, no debes creer algo a menos que la evidencia a favor de la creencia sea tan abrumadora que sea prácticamente imposible no creerla. Debemos comprometernos solo con aquellas cosas para las cuales la evidencia es tan lógicamente concluyente que no podemos resistirnos a creerla. En un momento del curso de su progreso epistemológico, Descartes se encuentra en presencia de ciertas ideas: yo soy, existo, Dios existe; que eran tan convincentes que no podía dejar de juzgar que algo que entendía tan claramente era verdad. Esto no fue, consideró Descartes, porque se viera obligado a juzgar por cualquier fuerza externa, sino porque una gran luz en el intelecto fue seguida por una gran inclinación en la voluntad, y por lo tanto la espontaneidad y la libertad de su creencia fueron aún mayores en proporción a su falta de indiferencia. Por otro lado, en ausencia de tal evidencia persuasiva, en todos los casos en que el intelecto no tenga un conocimiento suficientemente claro, debemos retener nuestro consentimiento. Si simplemente nos abstenemos de hacer un juicio en los casos en que no percibimos la verdad con suficiente claridad y distinción, entonces está claro que nos estamos comportando correctamente y evitando el “error”.

La versión de Clifford del evidencialismo es igualmente estricta. Él resume su posición así: está mal siempre, en todas partes, y para cualquiera, creer algo con pruebas insuficientes. El evidencialismo, tal como lo entendemos, se opone directamente al tipo de mal pensamiento que estamos describiendo como terquedad epistémica. La epistemología de una persona obstinada esencialmente dice, por ejemplo, seguiré creyendo que las vacunas son dañinas a pesar de la buena evidencia de lo contrario, o todavía creo que el asunto del cambio climático fue un engaño a pesar de la evidencia de que realmente está ocurriendo. Un evidencialista considera que tal individuo viola una norma de algún tipo lógica. Debido a que la evidencia disponible justifica la creencia de que las vacunas no son dañinas, el promotor anti-vacunas ha cometido una especie de error. Esta persona ha adoptado una creencia para la cual no hay pruebas suficientes; peor aún, esta persona ha adoptado una creencia para la cual hay pruebas convincentes. Lo mismo para el creacionista de la Tierra, que insiste en que la Tierra tiene menos de diez mil años. Esta persona cree algo con pruebas insuficientes, e incluso frente a pruebas en contrario, y así, según el evidencialista, ha hecho mal.

Esta breve discusión sobre el evidencialismo y su rechazo de la terquedad epistémica plantea muchas preguntas. El primer conjunto se refiere al tipo de mal que cometen las personas obstinadas. Cuando crees algo sin tener suficiente evidencia para justificar la creencia, o te niegas a abandonar la creencia frente a la abundante evidencia de que es falsa, ¿qué has hecho que está mal? ¿De qué ofensa, exactamente, eres culpable? ¿Puede ser permisible creer algo sin una justificación adecuada?

Un segundo conjunto de preguntas que se refieren a la evidencia: ¿qué es y cuánto es suficiente para justificar una creencia? ¿Hay distinciones importantes entre las creencias verdaderas, las creencias justificadas y el conocimiento? Puede ser sorprendente que una persona epistémicamente obstinada pueda ser culpable por continuar insistiendo en una creencia, incluso cuando esa creencia es cierta. Y una persona que basa su creencia en evidencia suficiente podría ser elogiada por hacerlo, incluso cuando esa creencia es falsa. Las relaciones entre la justificación y la creencia verdadera, y entre la creencia verdadera y el conocimiento, no son muy obvias.

"Los peligros de permitirse creer algo sin suficiente evidencia o, peor aún, frente a la contraevidencia, son fáciles de ilustrar. Imagínese a un armador con dudas persistentes sobre la navegación de un barco de su propiedad, que, con una carga completa de pasajeros, pronto zarpará. El barco es viejo, necesita reparaciones frecuentes y no está muy bien construido en primer lugar. La evidencia favorece la creencia de que el barco no es seguro, y cualquiera que no haya invertido tanto en el barco como el propietario habría visto esto. Y, sin embargo, a través de los tipos de contorsiones mentales por las cuales los obstinados se niegan a ver en qué dirección apunta la evidencia, el armador se convence a sí mismo de la seguridad del barco. Como Clifford describe en este ejemplo, el armador se dijo a sí mismo que había pasado a salvo por tantos viajes y resistiría a salvo a casa de este viaje también. Pero, por supuesto, la creencia en la que habla el armador, de que el barco podría cruzar el mar con seguridad, es falsa. “Recibió el pago de su seguro cuando el barco se hundió en medio del océano y no dijo nada más”.

Supongamos que el barco, a pesar de su metal oxidado y sus sentinas fallidas, hubiera llegado a salvo a su destino. ¿Juzgaríamos al armador con menos dureza? Ya no sería culpable de homicidio involuntario, como podría ser un cargo razonable cuando su negligencia de la evidencia fue responsable de la muerte de los pasajeros. Pero, piensa Clifford, sigue siendo culpable de algo: la cuestión de lo correcto o incorrecto tiene que ver con el origen de su creencia, no con la cuestión de ella; no lo que era, sino cómo la consiguió; no si resultó ser verdadera o falsa, sino si tenía derecho a creer en las pruebas que tenía ante sí.

El crimen del armador, desde este punto de vista, es su disposición a creer algo con pruebas insuficientes, sin preocuparse realmente por si la creencia es verdadera o tiene malas consciencias. Y a pesar de la amplia evidencia de lo contrario, se aferra a sus creencias injustificadas y egoístas. La maldad se atribuye a la acción de creer sobre la base de pruebas insuficientes y frente a contra pruebas, y el armador no es menos culpable de esto si su barco encuentra su camino a través del océano sin incidentes que si termina en el fondo del mar. 

Pero hay diferentes tipos de errores, y sería bueno saber en qué sentido el armador está equivocado cuando su creencia se basa en pruebas insuficientes. El tipo más común de mal está asociado con la infracción moral. Si, en lugar de cumplir tu promesa de recoger a tus amigos en el aeropuerto, te sientas en casa viendo repeticiones de películas, has cometido un error moral porque has roto una regla moral. La moralidad dicta que cumplas una promesa (a menos que se presente una obligación más importante o urgente). Entonces, cuando violas esta regla moral, te comportas inmoralmente. En resumen, estás moralmente equivocado.

En contraste con un mal moral, podemos hablar de un mal epistémico. Supongamos que usted cree que el zoológico está abierto a menos que los trabajadores estén en huelga, y también cree que los trabajadores no están en huelga. Si luego le preguntamos si cree que el zoológico está abierto y dice “no” o “no sé”, ha cometido un error epistémico. Las dos primeras creencias justifican la tercera. Si cree que el zoológico está abierto a menos que los trabajadores estén en huelga, y cree que los trabajadores no están en huelga, entonces debería creer que el zoológico está abierto. Pero este sentido de “debería” no es como el que se aplica al caso de cumplir una promesa. Cuando debes cumplir una promesa y no lo haces, has hecho algo que, moralmente, no deberías haber hecho. Cuando deberías creer que el zoológico está abierto pero no lo haces, has fallado en hacer algo que, epistémicamente, deberías haber hecho. Has violado una norma epistémica, una norma de buen razonamiento.

Ya hemos reconocido que las personas epistémicamente tercas nos son siempre, en virtud de su terquedad epistémica, inmorales. El armador del barco es inmoral, al igual que los que se oponen a las vacunas y los que niegan el cambio climático. En cada uno de estos casos, una persona se niega a aceptar la creencia de que la evidencia total justifica, pone demasiado peso en la evidencia pobre que confirma una creencia contraria y mantiene un fuerte control sobre esa creencia a pesar de la evidencia de que es falsa, y todo este mal pensamiento conduce a decisiones y acciones que terminan poniendo vidas en riesgo. Pero negarse a creer que el zoológico está abierto, conduce a acciones que no hacen daño a nadie (excepto tal vez, a nosotros mismos). Estos ejemplos de terquedad epistémica parecen ser moralmente neutrales. Son como otros casos en los que una decisión no tiene ningún significado moral: ¿debo ir caminado o en bicicleta al trabajo? ¿Debo comer una naranja o una manzana? ¿Debo atar primero mi zapato izquierdo o el derecho? Las elecciones como estas carecen de importancia moral porque, a grandes rasgos, no se encuentran en contacto con deberes u obligaciones morales. Nadie está moralmente obligado a comer una naranja, por lo que la elección de comer una manzana en su lugar no es una violación de un deber moral, como sería el caso si rompieras una promesa o robaras la billetera de alguien. Del mismo modo, debido a que la terquedad epistémica no siempre tiene un significado moral, la advertencia de que es incorrecto simple, en todas partes, y para cualquiera, creer cualquier cosa sobre la base de evidencias insuficientes, no puede ser correcta si lo que se quiere decir es que siempre es mortalmente incorrecto.

Hasta ahora, al clarificar el evidencialismo —el punto de vista de que se debe creer algo solo cuando se tiene suficiente evidencia— hemos examinado dos maneras de comprender el significado de “debería”. El “debería” puede ser epistémico, en cuyo caso el evidencialismo es la opinión de que has hecho algo epistémicamente incorrecto cuando crees algo sobre la base de evidencias insuficientes. Has cometido un acto de mal pensamiento. Por otro lado, el “debería” podría ser moral. Desde esta perspectiva, la terquedad epistémica es inmoral cuando hace que se viole un deber u obligación moral de algún tipo, como lo hace el alarmador y aquellos que niegan la advertencia global a los beneficios de las vacunas. Nuestro enfoque en este manuscrito está en el evidencialismo de este segundo tipo. Deploramos el tipo de terquedad epistémica que no solo implica un mal pensamiento, sino que también conduce a un fracaso moral. Es decir, encontramos fallas en aquellos que eligen creer en evidencia insuficiente cuando hacerlo conduce a un daño o aumenta la probabilidad de daño. Esto hace especialmente valiosa la lección de aprender a pensar bien. Tomar en serio puede convertirse no solo en un mejor razonador, sino también en una mejor persona.

10.3 El deber ser

Antes de entrar en una discusión sobre qué son las razones y cómo se relacionan con conceptos como justificación, verdad y conocimiento, debemos considerar una objeción importante al evidencialismo. Esto ayudará a clarificar aún más la versión más modesta del evidencialismo que defendemos aquí.

La objeción al evidencialismo que tenemos en mente fue articulada con mayor fuerza por el filósofo y psicólogo William James. Una forma de abordar la objeción de James al evidencialismo extremo es pensar si, además de los deberes epistémicos y morales, puede haber otro tipo de deber que pueda asociarse con las creencias. Como hemos visto, una de las razones por las que no se debe creer en pruebas insuficientes es porque los cánones del buen razonamiento lo prohíben. Otra razón para no creer en evidencias insuficientes es porque hacerlo podría llevarnos a violar un deber moral. Pero además de estas razones epistémicas y morales para creer o no creer en algo, podría agregarse otro tipo de razón que requiere un tercer tipo de "debería". Podemos llamar a esta razón razones prudenciales, y al tipo de deber con el que están asociadas, un deber prudencial.

La idea detrás del deber prudencial es que a veces puede ser prudente creer o no creer algo, en el sentido de que creer (o no creer) tiene algún beneficio positivo para nosotros o minimiza algún daño para nosotros. En tal caso, podemos decir que debes, prudencialmente, creer (o no).

En el ejemplo más famoso del deber prudencial, el filósofo y matemático Blaise Pascal aborda el tema en sus devotas reflexiones religiosas, conocidas como los "Pensamientos" de Pascal. Argumenta que incluso si la evidencia de la existencia de Dios no es muy fuerte, aún debes creer en Dios. Obviamente, esta es una conclusión a la que un evidencialismo estricto se opondría fuertemente. ¿Por qué deberíamos creer en Dios si tal creencia carece de justificación? ¿En qué se diferenciaría tal creencia de otras creencias injustificadas, como las que involucran a Santa Claus o al Abominable hombre de las nieves?

Pascal razonó que creer en Dios promete algo así como un muy buen retorno de una pequeña inversión. El costo de creer en Dios es relativamente pequeño, y si Dios existe y recompensa a los que creen en Dios con el regalo eterno del cielo, entonces creer en Dios tiene una tremenda recompensa. Si, por el contrario, Dios no existe, entonces, debido a que el costo de creer en Dios es muy pequeño, no has perdido mucho.

Por otro lado, supongamos que eliges no creer en Dios. Si Dios no existe, tu decisión de no creer en Dios podría proporcionar un beneficio muy pequeño. Tal vez puedas sentirte bien por el tiempo que no perdiste en oraciones u otras formas de devoción. Sin embargo, si no crees en Dios y Dios existe, y si Dios castiga a los que no creen, como suelen afirmar las religiones, entonces tu decisión de no creer tendrá consecuencias terribles para ti: estarás en un castigo profundo y eterno.

La "apuesta inteligente", o "apuesta", como se llama ahora el argumento de Pascal, es creer en Dios, porque esa es la creencia que promete la mayor utilidad esperada. Por lo tanto, debes creer en Dios: no porque la creencia en Dios sea la que más favorece la evidencia o que está más en línea con lo que dicta la moralidad, sino porque es la creencia que tiene más probabilidad de maximizar tu bienestar. Es lo prudente de creer.

Naturalmente, las puesta de Pascal implica un tipo singular de situación. No todas las creencias determinan si pasas la eternidad en el cielo o en el infierno. James, sin embargo, piensa que las conmiseraciones, prudenciales son suficientes para respaldar muchas otras creencias, que hay muchas creencias que debemos, prudentemente, sostener incluso cuando carecemos de justificación para hacerlo. James no cree que las consideraciones probatorias nunca deban prevalecer al decidir qué creer. Pero en cierta circunstancia estrechamente definidas, por ejemplo, aquellas en las que no tenemos más remedio que creer en algo y en las que la elección de creer podría tener un impacto en si la creencia es verdadera: se nos justifica creer con evidencia insuficiente. Ejemplos del tipo que una persona tiene en mente son fáciles de encontrar.

¿Ha perdido la humanidad su capacidad de razonar o acaso nunca la ha tenido? A lo largo de la historia, hemos escuchado lamentos sobre la decadencia, pero en la actualidad parecen resonar con mayor fuerza, frecuencia y desesperación. Sin embargo, resulta difícil concebir un periodo anterior en el cual hubiera sido significativamente más sencillo ejercer un razonamiento adecuado. Pongámonos en el lugar de alguien que intentaba pensar de manera rigurosa en una época en la que era mucho más probable ser analfabeto que tener la habilidad de leer. En aquel entonces, las publicaciones se encontraban estrictamente controladas por la iglesia o el estado, y los libros tenían precios prohibitivos. Las herejías políticas podían ser castigadas con la horca y nuestro conocimiento científico era escaso, permitiendo que prevalecieran teorías espurias. Hace tan solo cincuenta años, los principales medios de información para la mayoría de las personas eran periódicos abiertamente sesgados y unos pocos canales de televisión y radio. Las bibliotecas públicas eran el equivalente a la Wikipedia de la época, aunque mucho menos abastecidas y más difíciles de buscar.

Los pensadores han caído frecuentemente en la tentación de proclamar que su propia era está sumida en una decadencia excepcional o en la irracionalidad. Sin embargo, los filósofos están en una posición privilegiada para reconocer que nuestros fallos en el ámbito de la razón son persistentes y constantes. De hecho, en este preciso momento existe una imperante necesidad de mejorar nuestro pensamiento, pero únicamente porque siempre ha sido necesario mejorar nuestro pensamiento y siempre ha sido el presente el momento adecuado para hacerlo. 

Nuestra abundancia actual de malos pensamientos necesita enderezarse tanto como la del pasado. Las locuras que estaban al margen han pasado al centro del escenario: teorías de conspiración, negación del cambio climático, escepticismo de las vacunas, remedios charlatanes, extremismo religioso y político. Al mismo tiempo, la corriente dominante una vez respetada parece no tener fin, el fin de historia de las ideas. 

Si queremos promover un mejor razonamiento, podemos aprender mucho de los filósofos que han sido especialistas en pensamiento sólido durante milenios. En una época que fetichiza la novedad y la innovación, es necesario volver a aprender las mejores lecciones del pasado y apreciar que lo que es atemporal siempre es oportuno. Por su puesto, no todos los filosóficos estarán de acuerdo con todo lo que tengo que decir, porque los filósofos están en desacuerdo incluso, especialmente, en asuntos fundamentales. Tampoco la filosofía tiene el monopolio del razonamiento riguroso, y tampoco es inmune al pensamiento descuidado. Pero se centra exclusivamente en la necesidad de pensar con claridad de todo. Los filósofos no tienen un almacén de información especial. Su habilidad es la capacidad de pensar sin una red de seguridad. Si queremos saber pensar mejor, sin recurrir al conocimiento especializado, es difícil encontrar mejores modelos. 

El enfoque del razonamiento conocido como epistemología de la virtud sostiene que el buen razonamiento requiere ciertos hábitos y actitudes de pensamiento, no simplemente el dominio de procedimientos formales que podrían programarse en una computadora. La importancia de la virtud epistémica ha sido más apreciada en la filosofía académica en las últimas décadas, pero aún no es suficiente, y aún no se ha corrido la voz. Es hora de que se le otorgue el lugar que le corresponde en el corazón del buen pensamiento.

El factor de virtud epistemológica (factor V) que asocia actitud y hábito de pensamiento crítico son poco más que trucos intelectuales que se les dan a los usuarios para la destreza de sus pensamientos y hacer trizas los argumentos de los demás. Queremos identificar lo que diferencia el razonamiento genuinamente bueno de la mera inteligencia. Los pensadores inteligentes que carecen del factor V son aburridos y no pueden ayudar con la misión histórica de la filosofía de permitirnos comprender mejor el mundo y a los demás. El factor V es la necesidad de vigilancia y humildad en el terreno pensar con claridad.

Como estudiante, recibí el consejo de aprender a convertirme en un mejor autoeditor. No quiso mi asesor decir que mi trabajo tuviera demasiados errores ortográficos (aunque estoy seguro de que tenia erratas). Quiso decir que tenía que aprender a repasar siempre mi trabajo con un peine de dientes finos, buscando cualquier cosa que no fuera exactamente correcta. No me estaba diciendo que estaba haciendo deducciones inválidas, resumiendo argumentos incorrectos o equivocando los hechos, a pesar de que probablemente era culpable de los tres cargos. Pero él asesor insistió en que prestara más atención a cada palabra, a cada inferencia.

Todos los errores formales que se comenten en el razonamiento son, en esencia, la consecuencia del descuido cognitivo. Es por eso que la frase “pensamiento descuidado” es precisa. El mal razonamiento ocurre cuando no tenemos suficiente cuidado. La atención es la salsa secreta del buen razonamiento que los manuales formales de lógica y pensamiento crítico pasan por alto.

En caso de un buen pensamiento que no logra abrirse paso cuando no está acompañado de atención a lo que trata razonamiento. Por ejemplo, ¿por qué medio siglo después del apogeo del movimiento por los derechos políticos de las izquierdas, todavía había una necesidad de iniciar un movimiento universitario? ¿Por qué décadas después de la conquista del derecho al voto de las mujeres las sociedades democráticas no respetan la voz de la mujer? No es por ausencia de argumentos convincentes. El hecho de que las personas tengan los mismos derechos y oportunidades independientemente de su sexo, color de piel u origen social no ha sido seriamente cuestionado durante mucho tiempo. Todos estos principios, que casi todos suscriben, no han cortado completamente las capas de prejuicio e ignorancia que siglos de opresión y poder de élite han conectado a la psique colectiva. Pensar claramente en una cosa, tomar algo en serio otra.

Cuando solo hemos pensado en un tema a un nivel abstracto, no lo hemos pensado lo suficiente. El pensamiento se empobrece cuando solo se trata de conceptos, conducidos completamente en nuestras propias cabezas. Este tipo de cognición desapegada no se conecta con nuestra experiencia de vida para cambiar nuestros comportamientos, o incluso lo que en el fondo creemos. Para que el pensamiento salga de nuestra cabeza y entre en nuestras conciencias humanas y acciones, debe estar arraigado en una atención cercana al mundo y a otras personas a través de la literatura. 

[1] Oya, Alberto. (2018). W. K. Clifford and William James on doxastic norms. Comprendre. 20. 61-77.