Texto universitario
_____________________________
Capítulo 5
5. En la búsqueda de la realidad
Richard Rorty en “Contingency, Irony, and Solidarity” rompe con el repudio a la idea misma de concebir, era un repudio de la idea misma de separar mente y materia; o Yo y cosmos tendrían una “naturaleza intrínseca para ser expresadas o representadas”. Porque los idealistas confundieron la idea de que nada tiene tal naturaleza mente-biología con la idea de que el espacio y el tiempo son irreales, que los seres humanos hacen que exista el mundo espacio-temporal. Rorty lo expone así[1]:
“Necesitamos hacer una distinción entre la afirmación de que el mundo está ahí afuera y la afirmación de que la verdad está ahí afuera. Decir que el mundo está ahí afuera, que no es nuestra creación, es decir, con sentido común, que la mayoría de las cosas en el espacio y el tiempo son el efecto de causas que no incluyen los estados mentales humanos. Decir que la verdad no está ahí afuera es simplemente decir que donde no hay sentencias (proposiciones), no hay verdad, que las sentencias son elementos de los lenguajes humanos y que los lenguajes humanos son creaciones humanas. La verdad no puede estar ahí fuera, no puede existir independientemente de la mente humana, porque las frases no pueden existir así, no estar ahí afuera. El mundo está ahí afuera, pero las descripciones del mundo no. Solo las descripciones del mundo pueden ser verdaderas o falsas. El cosmos por sí mismo, sin la ayuda de las actividades descriptivas de los seres humanos, no puede”.
La sugerencia de que la verdad, así como el cosmos, está ahí afuera es un legado de épocas en las que el mundo era visto como la creación de un ser que tenía un lenguaje propio. Si dejamos de intentar dar sentido a la idea de tal lenguaje no humano, no nos sentiremos tentados a confundir el hecho de que el cosmos puede hacernos justificar la creencia de que una sentencia es verdadera con la afirmación de que el cosmos se divide, por su propia iniciativa, en trozos en forma de frases llamados "hechos". Pero si uno se aferra a la noción de hechos auto-subsistentes, es fácil comenzar a poner en mayúsculas la palabra "verdad" y tratarla como algo idéntico ya sea a un Dios o con el cosmos como proyecto de un Dios. Entonces, uno se aliena de la idea, por ejemplo, de que la verdad es grande y prevalecerá sin los humanos. Este discurso es necesario en discusión a los interesados en la naturaleza de la apropiación del conocimiento científico, es el terreno de la ontología.
La ontología atiende a lo que existe en la realidad, creando teorías para establecer conexiones entre lo que existe y la disciplina lógica de nuestro pensamiento. Kant creía en la ontología que se fundamenta en el principio que supone ingenuamente que el ser (la cosa en sí misma) estaría inmediatamente disponible para el pensamiento. Contra la ontología en este sentido, Kant estaba ansioso por demostrar que todo lo que el pensamiento puede captar de algo, difiere del hecho de ser referido. En lugar de establecer la estructura de la cosa como tal, asignó a la ciencia la tarea de reflexionar sobre la constitución de las cosas como objetos de pensamiento.
Hay una cuestión empírica, de la lingüística, si nuestros usos de frases particulares ejemplifican semánticamente la neutralidad ontológica o, en cambio, fuerzan el compromiso ontológico. Investigar esta pregunta empírica presupone ver primero el neutralismo cuantificador, y lo que lo hace difícil son las ilusiones o apariencias de acercamiento que nos hechizan para que pensemos que hablar de algo (o hacer referencia a algo) presupone algo en particular. La ficción de la poesía, en su forma de las palabras, adquiere sus valores de verdad, no tiene nada que ver con las cosas a las que se refieren estas palabras, porque después de todo, no hay cosas a las que se refieran estas palabras, dado que son ficción[2].
Piensa en el objeto como una forma material, de la misma manera que una estatua tiene forma de mármol. Primero, describe sus límites ontológicos, sus contornos en el espacio-tiempo; y segundo, la materia de la que están compuestos, el orden matemático de sus enlaces químicos, la distorsión del espacio por la presencia de su masa, y las frecuencias de fotones reflejadas en nuestros ojos. Ambos límites son proyectados por nosotros en el mundo. Lo que queda, lo que llamamos características, está en el mundo. Varios mecanismos psicológicos nos indican que proyectamos objetos (límites y cosas) en el mundo. No todos nuestros sentidos nos imponen experiencias objetuales. El olfato seguramente no, pero la vista seguramente creemos que sí. Además de eso, el lenguaje contiene numerosas prácticas para calcular cantidad, agrupar categorías, estimar probabilidad, determinar la geometría espacial y producir cadenas de razonamiento. Los objetos son invocados por nuestros métodos de explicar y comprender en la poesía y en la ciencia, sumando el sentido común a los eventos en el mundo (fenómenos). Más dramáticamente, nuestra comprensión de la explicación está profundamente enredada con la proyección de objetos. Así que la calidad de nuestro lenguaje determina en gran medida la profundidad estética y racional que podemos brindar a nuestras vidas al apropiarnos de un conocimiento.
5.1 La proyección de la realidad
Si consideramos que el pensamiento impone sus formas (categorías) sobre los objetos que constituye, entonces es necesario que dichos objetos tengan una forma que sea al menos mínimamente compatible con ser aprehendida por el pensamiento. Por lo tanto, no puede haber una brecha fundamental entre el orden de las cosas y el orden del pensamiento (del juicio). Si afirmamos que el discurso asegura la verdad al afirmar que "p" es el caso, y si de hecho "p" es el caso, entonces no puede haber en principio una brecha insuperable entre el contenido del pensamiento y el orden objetivo. Con el fin de eliminar la posibilidad del escepticismo de estilo cartesiano, Kant sostenía que el pensamiento debía constituir su objeto. Por esta razón, la actividad unificadora que posibilita los juicios sobre cualquier cosa, pero que en sí misma no es un juicio, debía residir en el sujeto. El sujeto (o agente) pasó a ser comprendido como un proceso constructivo de la teoría sin el cual la objetividad es imposible. Si el juicio es el lugar de la verdad, entonces abre una región amplia en la cual algo puede ocurrir verdaderamente, y no puede haber verdad sin el sujeto (el agente de la actividad racional que sintetiza y reúne los elementos de un juicio en primer lugar).
Sin embargo, Kant no tomó en cuenta el hecho de que el sujeto existe en medio del cosmos que observa. El sujeto es en sí mismo parte del mundo. Al excluir al sujeto del mundo, que abarca la totalidad de los estados de cosas objetivamente disponibles, Kant efectivamente convirtió al sujeto en una nulidad. Lo destruyó, reduciéndolo a una forma lógica vacía que nunca puede ser el contenido de un pensamiento sin renunciar a su propia posición como sujeto. En consecuencia, el sujeto se desvanece finalmente, se disuelve en sus juicios y no puede juzgarse a sí mismo desde Kant. Por supuesto, Kant creía que esta era la única manera de preservar la posibilidad de la libertad, dado su convencimiento de que la red de apariencias era conceptualmente tan tensa que no podía ser de otra manera. Kant comprendió correctamente que la libertad presupone contingencia, en el sentido de la posibilidad de que el sujeto sea diferente a su apariencia como entidad empírica.
[1] Richard Rorty (2009) Contingency irony and solidarity. Cambridge University Press
[2] Azzouni, Jody. (2017). The Rule-Following Paradox and its Implications for Metaphysics. 10.1007/978-3-319-49061-8.